Où l'humain commence-t-il, et où finit-il ? La réponse devient de plus en plus floue. Auparavant, la chose était claire : l'homme était le seul être parlant, doué de raison. Aujourd'hui ce privilège est relativisé : on insiste sur la ressemblance et les continuités entre l'homme et certains animaux. Paradoxe : ce flou sur les frontières de l'homme vient de l'exercice de cette faculté qui le rendait unique à ses propres yeux - la pensée - et d'un de ses fleurons : la science. Celle-ci nous apprend ainsi que sur terre ont existé d'autres espèces - humaines, non humaines ? - douées de raison, que des animaux encore encagés dans nos zoos sont très proches de nous génétiquement, que leurs capacités de connaissance sont beaucoup plus grandes que nous ne le pensions. Quant à l'histoire, elle nous montre que l'intelligence de l'homme a conçu, organisé et mis en oeuvre des exterminations qui le rabaissent à ses propres yeux. Notre passion égalitaire aurait-elle cédé à l'emballement, en s'étendant aux animaux ? Des interrogations éthiques et juridiques inédites naissent : quels droits pour les animaux ? Quels devoirs envers l'embryon ou la personne qui demande l'euthanasie ? Peut-on autoriser le clonage, ou la fabrication de chimères ou d'hybrides homme-machine ? Pourquoi et comment en sommes-nous arrivés là ? Faut-il s'en réjouir ou s'en désoler ? Nous avons pensé que ces questions méritaient réflexion.

Repenser l'humain la fin des évidences

Les frontières de l'humain se révèlent poreuses et de plus en plus floues. Il y a une invitation, une urgence : repenser l'humain. Parmi les différentes frontières à explorer, celle entre l'homme et la chose s'avère être l'une des plus intéressantes. Le déplacement de cette frontière se donne à voir, de manière saillante, dans le post humanisme. De ces analyses, il ressort que la question anthropologique décisive ne serait pas "qu'est-ce que l'homme ?" mais "que peut-on faire à l'homme et avec lui ?".

L'homme, une chose comme les autres ? - Exploration interdisciplinaire de la frontière homme-chose

Entre fascination et rejet mutuels, les rapports entre foi et psychanalyse n'ont cessé d'inspirer de nombreux auteurs. En théologie, la prise en compte de la psychanalyse se joue, pour l'essentiel, à propos de l'être humain, principal objet commun aux deux disciplines : c'est donc en anthropologie théologique que l'éclairage psychanalytique est le plus décisif. Que pense Freud, en effet, sinon que l'être humain, loin d'être créé par Dieu comme l'affirme la théologie, en est inconsciemment le créateur, et que sa relation à lui n'est qu'une illusion du désir ? C'est sur ce terrain que l'essentiel de la confrontation se joue, et c'est là que Jean-Baptiste Lecuit entend la mener. Son objectif est inséparablement de penser l'anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse et de montrer l'apport essentiel, dans cette entreprise, de l'oeuvre d'Antoine Vergote, théologien, psychanalyste et psychologue de la religion. Cette oeuvre, en effet, illustre de manière exemplaire la possibilité d'une intelligence de la foi éclairée et éprouvée par l'expérience et la théorie analytiques. L'actualité de l'oeuvre d'Antoine Vergote ne découle pas seulement de l'indépassable prégnance du psychique, et singulièrement de la problématique oedipienne. Elle tient aussi à sa contribution au dialogue entre la foi et la culture contemporaine, à sa mise en valeur du rôle structurant de la loi et de la paternité dans un contexte où ce rôle est en crise et, dans le contexte interreligieux, à son apport à la pensée de la spécificité et de l'essentiel de la foi biblique. En outre, elle contribue à rendre compte des dimensions à la fois profondément humaines et transcendantes de la foi chrétienne, alors que ces deux dimensions sont peut-être plus contestées que jamais. Et ce, d'une façon qui constitue un modèle d'articulation entre psychanalyse et théologie, sans réductionnisme ni dualisme, sans psychologisme ni spiritualisme. Tant par la qualité de sa présentation de l'oeuvre d'Antoine Vergote que par son approche originale des enjeux de la confrontation entre théologie et psychanalyse, l'essai de Jean-Baptiste Lecuit se recommande comme une contribution majeure à la réflexion dans ces champs de la pensée. Découvrez le site de l'auteur : http://theo-psy.fr

L'Anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse

Les frontières de l'humain, que l'on croyait naguère solides, se 
révèlent poreuses et de plus en plus floues. Il y a là une 
invitation, une urgence : repenser l'humain. Parmi les 
différentes frontières à explorer, celle entre l'homme et la 
chose s'avère être l'une des plus intéressantes. Le déplacement 
de cette frontière se donne à voir, de manière saillante, dans le 
posthumanisme. Il importe d'expliciter les soubassements 
philosophiques de cette utopie contemporaine, dont l'enjeu 
premier est éthique. De ces analyses, il ressort que la question 
anthropologique décisive ne serait pas "qu'est-ce que l'homme 
?" mais "que peut-on faire à l'homme et avec lui ?". L'adverbe 
avec doit être pris ici dans toute son ampleur, car il inscrit 
l'humain dans la relation, laquelle est symptomatiquement 
absente de la réflexion posthumaniste.

Si l'on peut parler d'un désir de Dieu inscrit dans le coeur de l'homme, qu'en est-il du côté de Dieu ? Dieu désire-t-il entrer en communion avec chacun de nous ? Y aurait-il du désir dans la Trinité sainte ? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean-Baptiste Lecuit s'interroge sur le désir de l'homme pour Dieu : en quoi consiste-t-il ? Quel exaucement lui est-il offert ? Par quelles voies ? Est-il naturel à tout être humain ?
En un renversement de perspective, l'auteur s'interroge aussi sur la possibilité que Dieu désire l'être humain et son salut. Il met au jour un courant ininterrompu de Pères de l'Église, de mystiques et de théologiens qui, malgré l'avis contraire d'Augustin et de Thomas d'Aquin, n'a cessé de reconnaître et d'annoncer un tel désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant dans la Tradition de l'Église débouche sur une réflexion justifiant l'attribution à Dieu d'un désir pour l'homme et montrant sa portée théologique et spirituelle.

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