À quel modèle de scientificité les sciences humaines et sociales doivent-elles donc se rapporter ? Passées les références enflammées de jadis à Bachelard et à la rupture épistémologique, au positivisme logique ou empirique, à la réfutabilité de Popper, etc., la question semble presque oubliée, au profit de considérations méthodologiques à petite ou moyenne portée. Elle est pourtant toujours bien là, irrésolue.
C'est dans ce silence qu'il devient urgent de prendre connaissance du réalisme critique, cette philosophie des sciences humaines, impulsée par Roy Bhaskar (1944-2014), totalement inconnue en France, mais si importante dans l'univers anglo-saxon. À partir d'une critique radicale du positivisme et du scientisme, dont il montre pourquoi il ne tient déjà pas dans le domaine des sciences dures, et dans le sillage d'Aristote, Hegel et Marx, le réalisme critique s'oppose à tout réductionnisme. Il ouvre (via Margaret Archer notamment) à une pensée des interrelations entre la structure sociale, la culture et les personnes qui rendent le pouvoir aux acteurs en soulignant l'importance de leur réflexivité.
L'introduction du réalisme critique dans le monde francophone pourrait bien conduire à une révolution paradigmatique dans les sciences sociales et humaines.

Le Réalisme critique

Parfois déconsidérée, au cours du XXe?siècle, parce que pensée comme la simple écume de processus historiques et sociaux plus profonds, la notion d'événement semble avoir, depuis, bénéficié d'un évident retour en grâce au sein des sciences humaines et sociales - en histoire et en philosophie au premier chef, mais aussi en sociologie, en anthropologie, en linguistique ou en psychanalyse. La référence à l'événement, très utilisée aujourd'hui, donne cependant lieu à des investissements multiples, suppose différentes manières d'articuler le temps et l'histoire,

met en jeu des conceptions non équivalentes de la subjectivité, et sous-tend des compréhensions de la rationalité très diverses.

Mobilisant tour à tour les analyses de Fernand Braudel et de Reinhart Koselleck, de Jacques Rancière et de Michel Foucault, d'Henri Bergson et de Gilles Deleuze, de Walter Benjamin et d'Hannah Arendt, de Sigmund Freud et de Claude Lévi-Strauss, les essais qui composent ce volume explorent la cartographie complexe et variée des questionnements que la notion contribue à faire émerger et à nourrir.

Penser l'événement - Entre temps et histoire

Theodor W. Adorno (1963-1969) est l'un des principaux représentants de la première génération de l'Ecole de Francfort. Il est reconnu comme l'un des plus grands philosophes du xxe siècle. En France, en particulier, son oeuvre fait actuellement l'objet d'un regain d'intérêt indéniable. L'ouvrage Theodor W. Adorno, La domination de la nature propose à la fois une introduction à sa pensée et une actualisation de celle-ci au prisme des débats contemporains en écologie politique. Le thème de la domination de la nature permet de tracer une transversale dans l'ensemble de la philosophie adornienne, des textes de jeunesse aux écrits de la maturité, tout en l'ouvrant aux enjeux de la crise écologique. La thèse principale du livre est que le motif de la domination de la nature permet de penser dans un cadre commun l'exploitation du travail, le patriarcat, le racisme, le spécisme et les diverses formes de destruction environnementale. La philosophie d'Adorno peut alors être lue comme une critique systématique des sociétés capitalistes. Elle nous aide à réinventer pour notre époque un sujet politique qui articule ensemble luttes sociales et luttes écologiques. Là où les modèles théoriques des deuxième et troisième générations de l'Ecole de Francfort (la théorie de l'agir communicationnelle de Habermas et la théorie de la reconnaissance de Honneth) restent anthropocentrés et peu ouverts à la question écologique, le modèle adornien de critique sociale manifeste ainsi toute son actualité.

Theodor W. Adorno - La domination de la nature

La pensée de Hegel n'est-elle pas l'emblème et le symbole de la manière dont la philosophie, sous couvert d'arguments rationnels, a légitimé dans l'histoire la domination masculine et l'exclusion des femmes hors du progrès de l'esprit ? C'est précisément ce présupposé, longtemps partagé, que ce livre voudrait contribuer à nuancer et à corriger. Prenant acte de la réappropriation récente de la philosophie hégélienne dans certains débats féministes contemporains, il entreprend à la fois une clarification et une actualisation sur cette question. A cette fin, il prend pour point de départ la figure d'Antigone discutée dans la Phénoménologie de l'esprit et propose à partir de là une lecture des grands textes hégéliens et de certaines parties du système. La lutte pour la reconnaissance entre hommes et femmes en vient à transformer en profondeur la fameuse dialectique du maître et de l'esclave et ouvre la perspective d'un dialogue entre féminisme et hégélianisme. Il en ressort que l'ironie féminine de la communauté, dont Antigone était la représentante dans le monde grec, paraît plus que jamais faire référence à notre présent.

Hegel féministe - Les aventures d'Antigone

Comment penser le lien entre féminisme, nature et domination, d'un point de vue pratique et théorique, aujourd'hui ? Si le féminisme a souvent pensé ce lien dans la perspective d'une critique de la naturalisation de la domination, les mouvements écoféministes, qui revalorisent l'idée et la valeur de la nature, liant ainsi les luttes féministes et les luttes écologiques ou animales, ainsi que les féminismes matérialistes, qui insistent sur la domination des corps constitutive du capitalisme, permettent de repenser ce lien à nouveaux frais. Les auteurs se proposent de donner un aperçu des diverses manières de penser cette jonction rendant possible une réflexion collective sur ces débats politiques actuels. Avec un texte inédit de Roswitha Scholz (traduit par Clothilde Nouët et Salima Naït Ahmed), une intellectuelle d'envergure internationale encore peu connue en France.

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