Messages et ambassades dans l'épopée française médiévale

Le Livre de saint Jacques est une compilation à la fois religieuse, pseudo-historique et littéraire, rédigée en latin dans la première moitié du XIIe siècle, qui exalte le pèlerinage de Compostelle et la figure de saint Jacques. La perspective originelle de ces textes est fondamentalement spirituelle, mais non point seulement édifiante : à l'instar de la relique et du sanctuaire qu'ils célèbrent, ils visent à enraciner le sacré dans l'espace et aussi dans l'histoire terrestres. Cependant, cette perspective s'est progressivement estompée, et seule la quatrième partie du recueil, dite Chronique de Turpin, qui conte les guerres conduites en Espagne par le Charlemagne des légendes épiques, a connu, isolément, un succès et un rayonnement considérables, dans toute l'Europe et même au-delà du Moyen Âge. Au prix d'une ambiguïté, sans doute, ou du moins d'une métamorphose : séparée du contexte qui, initialement, faisait du récit de « merveilles » la marque et la garantie de la présence du surnaturel, cette fausse chronique a été perçue tantôt comme un témoignage à caractère historique, tantôt comme une pure fiction littéraire. En même temps que s'estompait la perception profonde du sacré se sont donc précisées aussi bien la conscience d'une forme d'historicité que la reconnaissance du travail de l'imaginaire. C'est ce mouvement que les études réunies dans ce volume s'efforcent d'éclairer, en examinant quelques aspects particulièrement significatifs de la compilation du XIIe siècle, et les étapes les plus remarquables de la diffusion, dans la longue durée et de la Scandinavie à l'Italie, de la tradition issue de la Chronique de Turpin.

Le Livre de saint Jacques et la tradition du Pseudo-Turpin

Sommes Et Cycles (Xiie-Xive Siecles). Actes Des Colloques De Lyon (31 Amrs 1998 Et 5-6 Mars 1999)

Le livre de saint-Jacques est une compilation à la fois religieuse, pseudo-historique et littéraire, rédigée en latin dans la première moitié du mie siècle, qui exalte le pèlerinage de Compostelle et la figure de saint Jacques. La perspective originelle de ces textes est fondamentalement spirituelle, mais non point seulement édifiante : à l'instar de la relique et du sanctuaire qu'ils célèbrent, ils visent à enraciner le sacré dans l'espace et aussi dans l'histoire terrestres. Cependant, cette perspective s'est progressivement estompée, et seule la quatrième partie du recueil, dite Chronique de Turpin, qui conte les guerres conduites en Espagne par le Charlemagne des légendes épiques a connu, isolément, un succès et un rayonnement considérables, dans toute l'Europe et même au-delà du Moyen Âge. Au prix d'une ambiguïté, sans doute, ou du moins d'une métamorphose : séparée du contexte qui, initialement, faisait du récit de merveilles la marque et la garantie de la présence du surnaturel, cette fausse chronique a été perçue tantôt comme un témoignage à caractère historique tantôt comme une pure fiction littéraire. En même temps que s'estompait la perception profonde du sacré se sont donc précisées aussi bien la conscience d'une forme d'historicité que la reconnaissance du travail de l'imaginaire. C'est ce mouvement que les études réunies dans ce volume s'efforcent d'éclairer, en examinant quelques aspects particulièrement significatifs de la compilation du XIIe siècle, et les étapes les plus remarquables de la diffusion, dans la longue durée et de la Scandinavie à l'Italie de la tradition issue de la Chronique de Turpin.

Le Livre de saint Jacques et la tradition du Pseudo-Turpin - Sacralité et littérature

Continuation de la guerre par d'autres moyens, les messages et les ambassades occupent, dans l'univers belliqueux de l'épopée médiévale, une place considérable. Mais leur signification ne va pas sans paradoxe car, en même temps qu'ils semblent destinés à établir, entre ennemis aussi bien qu'entre alliés, un échange et une élémentaire reconnaissance mutuelle, ils témoignent avec obstination d'un refus du dialogue qui s'inscrit curieusement dans les formes mêmes de la communication. L'objet de ce livre est de montrer comment se révèle, à travers les constantes et les stéréotypes du message épique, une manière globale d'envisager les relations entre les hommes, une attitude face à l'Autre et, plus largement une vision de l'humanité et de son destin.

Messages et ambassades dans l'épopée française médiévale ; l'illusion du dialogue

Inséparable de la pensée chrétienne, la littérature du Moyen Age et de la Renaissance n'en est pas pour autant un simple reflet. Elle entretient avec la religion des rapports complexes, que les neuf études contenues dans cet ouvrage contribuent à éclairer. Elles montrent comment le sacré s'humanise, comment son altérité s'efface lorsque l'homme le découvre à travers les réseaux de symboles du roman arthurien, les schémas idéologiques de la chanson de geste ou les images édifiantes des mystères. Même si l'œuvre littéraire paraphrase l'Ecriture sainte, présente des révélations surnaturelles ou donne à voir le spectacle de l'au-delà, elle ne parle à l'humanité de rien d'autre que d'elle-même. Et c'est seulement quand la littérature devient humble, quand sa pratique s'inscrit dans une démarche qui la dépasse, qu'elle parvient à accompagner le mouvement de la plus haute élévation spirituelle.

Littérature et religion au Moyen âge et à la Renaissance

" L'homme n'est ni ange ni bête et le malheur veut que qui veut faire l'ange fait la bête. " On n'a pas attendu les Pensées de Pascal pour s'interroger sur la position étonnante de l'humain dans l'univers, à la croisée de l'animalité et du divin. Dès le XIIe siècle, un Isaac de l'Étoile évoquait la double condition de celui qui est ainsi placé aux confins de Dieu et des bêtes : " Extérieurement, tu es un animal, à l'image du monde : et c'est pourquoi on dit de l'homme qu'il est un petit monde. À l'intérieur, tu es un homme, à l'image de Dieu, capable donc d'être déifié. " Que signifie en l'homme la double présence de l'animalité et y de la spiritualité ? Les modèles les plus sublimes n'engendrent-ils pas des contre-modèles qui engagent l'homme dans une expérience des limites ? Ces questions ont été examinées lors de deux colloques organisés à Lyon, en avril 2000 et en avril 2001, dont ce volume réunit les actes. À partir de la littérature médiévale dans ses diverses expressions, (poésie lyrique, romans courtois, chansons de geste, récits de miracle, théâtre religieux), mais aussi à partir de textes liturgiques, d'écrits pédagogiques et mystiques on a examiné les multiples manières qu'avaient les hommes du Moyen	 Age de signifier par le verbe les figures héroïques et démoniaques qui peuplaient leur imagination et leurs rêves. Cette littérature, en effet, est un parfait témoin de la conception d'un univers hiérarchisé où l'homme est à la fois sommet de la création et passage entre le monde d'en bas et celui d'en haut. Mais elle revendique en même temps une forme d'autonomie qui lui est propre, un écart esthétique que les théologiens ont perçu comme un danger à partir du XIe siècle, dès l'essor de la poésie en langue vulgaire. C'est donc dans ce double cadre de référence - philosophico-théologique et littéraire - et dans une perspective interdisciplinaire que la question de l'homme et de ses limites au Moyen Age est envisagée ici.

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