La dette n'est-elle pas finalement un concept plus philosophique que financier ? Elle est en effet pointée comme une faute morale dont il est impossible d'éponger l'exigence sans frein. Elle se rembourse selon une soumission devenue infinie et une vision du travail totalement dérégulée. Nous n'en sommes plus à l'âge des maîtres et des esclaves. Il faut, comme le fait ici cet essai lumineux, repérer de nouveaux personnages : ce ne sont plus les bourgeois ni les prolétaires mais des acteurs inédits passant par des réseaux informatiques d'échange, des robots virtuels de transaction. Il en va ainsi de la spéculation au cours dématérialisé aggravant la dette tout en contournant le regard de la loi.

Asservir par la dette

Le recueil de textes présentés ici reprend l'hommage organisé pour le vingtième annivesaire de sa mort, le 4 novembre 2015 au Lycée Henri IV. Ils témoignent de l'effort toujours renouvelé des philosophes pour saisir la pensée deleuzienne. Rassemblés dans cet ouvrage, ils offrent une contribution, majeure aux études deleuziennes.

Deleuze, philosophe des multiplicités

Ce livre, en traversant les différentes formes de multiplicités, antiques et modernes, interroge la pensée qui s'en réclame, le concept vital qui fraie son passage entre tant de chemins entremêlés. Quel est le principe qui nous différencie ? Quel axe de développement peut parfaire la singularité, l'unicité d'un individu, la frontière sur laquelle il se ferme mais tout autant se divise et se reproduit en perdant sa ligne ? Dans le scénario d'une figure singulière, se présentent des hypostases par lesquelles chacun procède et remonte à ce qui enveloppe l'écriture complexe de tout vivant, sa formule et sa signature. Ce processus trouve sa première formulation chez Plotin. Il apparaît comme un nouvel artisan de la philosophie qui non seulement inspire Spinoza ou Schelling mais, dans l'orientalisme de ses visions, nous permet de renouer avec des écrivains comme Hermann Hesse ou des naturalistes comme Von Uexküll, des constructeurs de mondes comme Deleuze ou des déconstructeurs d'univers comme Derrida pour expérimenter ainsi le foisonnement de tout organisme : une évolution byzantine de fragments dont la multiplicité réalise des enveloppements de plus en plus amples entre les corps, les énergies de la physique et les idées de la pensée.

Multiplicités

La déconstruction est le concept qui a rendu mondialement célèbre Derrida. Mais personne encore n'a exploré suffisamment cette stratégie de déconstruction, fragmentaire plus que monumentale. Pour la première fois, Jean Clet Martin en offre une lecture intégrale. Il suit le cheminement de Derrida, tendu vers le lointain, l'ailleurs, pratiquant une véritable expérience de la "différence". S'y affirme une autre vision de l'homme, de ta femme, de la sexualité, de l'ami, de l'animal... L'Occident n'a jamais su penser l'Autre, refusant de concevoir la différence à laquelle notre économie impose l'identité d'une pensée unique. Mais penser vraiment, c'est entrer dans une confrontation, dans une différence radicale au risque de se perdre. Penser avec justice nous entraîne sur une limite qui n'est pas celle de l'homme blanc, majoritaire, lui qui consomme tous les vivants et détruit ce qui apparaît comme étranger. D'où le besoin urgent de créer des mots nouveaux, d'aller voir ce qui circule dans la marge, hors de l'Occident mais encore dans les folies de l'art si souvent incomprises. La déconstruction apparaît alors en un dépaysement qui fait de Derrida comme un Peau Rouge ou un marrane solitaire...

Derrida, un démantelement de l'Occident

Comme pour un roman de Bradbury, Fahrenheit 451, on peut supposer que le livre de papier s'autodétruise à une certaine température. De la même manière, la déconstruction telle que Derrida pouvait la concevoir, de nombreux détracteurs souhaiteraient qu'elle se déconstruise d'elle-même, par inanité. Et il en irait ainsi de Deleuze ou Foucault. Leurs oeuvres conduiraient au pur relativisme, à l'ère de la post-vérité qui ferait de toute proposition une valeur modifiable, sans discernement ni authenticité. Mais force nous incombe de reconnaître que les brûlots ne disparaissent pas d'eux-mêmes et que rares sont ceux qui ont exercé un regard véritablement critique sur une époque dont il est difficile de concevoir qu'une relève ait eu lieu, à considérer les propositions intellectuelles d'aujourd'hui. Voici donc que les tenants de la French Theory endossent le concept de postmodernité comme chef d'accusation, un sobriquet qui les caractérise. Il nous incombe de reprendre cette charge virulente pour en signaler les malentendus à travers une conception élargie du dépassement de la modernité tout au long d'une oeuvre singulière.
Jean-Philippe Cazier interroge ici le parcours de Jean-Clet Martin pour clarifier sa position de penseur « postmoderne » et suivre son parcours depuis Deleuze. Se révèle ainsi l'itinéraire d'une philosophie de la différence et d'une forme de néocriticisme à reconsidérer sous un jour plus éclairant.

Faut-il brûler les postmodernes ?

«Un jour peut-être, le siècle sera Deleuzien» affirmait Foucault dans une recension sur Deleuze. Notre étude s’attache à ce diagnostic quand la philosophie cherche à dire un siècle à travers ce qui lui échappe ou le déborde. Et cela a eu lieu pour «Le siècle de Descartes» ; «Le siècle des Lumières»... Une telle nomination se produit évidemment sur un autre théâtre que les événements politiques et désigne une actualité décalée. Ces noms séculaires pour marquer une figure du monde, actuels finalement par leur rupture, échappent à leur histoire comme des flèches jetées vers l’avenir. «Le siècle Deleuzien» se reconnaît d’abord aux enfants terribles de Deleuze, aux contemporains nombreux auxquels nous avons confronté ses thèses comme pour en dégager l’ombre : ombre projetée sur notre parcours ainsi que sur ceux de Derrida, de Badiou, de Jean-Luc Nancy... «Multiplicités», «différences» ; «variétés», tels sont des noms pour une époque qui n’a plus rien de commun avec le «siècle du la Raison», lequel pensait toujours par unité et totalité. «Le siècle de Deleuze» n’est pas en effet celui de l’infini comme pour Descartes ou Pascal qui en avaient distingué les ordres. Au siècle de l’infinité, au siècle qui en domine les puissances, succède bel et bien celui du Chaos auquel cet essai se mesure en y cherchant un nouvel équilibre, des associations qui passent par des mondes pluriels.

Le siècle deleuzien

Van gogh. l'oeil des choses

Ce livre, à déguster, réalise un parcours amoureux où chaque mot, au lieu d'expliquer l'érotisme, la fait exister, sentir, vibrer.
Il ne s'agit pas de la comprendre mais d'en jouir, d'entrer dans le labyrinthe de l'érotisme composé d'ivresse et de séduction, de charme et de grâce. Chaque mot est lui-même un tremblement, un craquement d'âme, une caresse ou un apprentissage des pratiques du plaisir. C'est d'Aphrodite dont il faut faire l'éloge plutôt que de nos Viagra les plus aseptisés.

Cent mots pour jouir de l'erotisme

"CE N'EST PAS UNE FOIS, NI DEUX FOIS, MAIS UN nombre infini de fois, croyons-le bien, que les mêmes opinions ont été émises et parvenues jusqu'à nous."
C'est à prendre à la lettre cette formule d'Aristote, extraite "Du Ciel", que s'est engagé ce travail, cherchant chaque fois ce qui, d'Aristote, fait retour dans la pensée moderne, contournant Descartes et la mécanique classique pour resurgir dans la physique des champs, passant par la biologie, la géométrie riemannienne et la chimie des molécules vers l'étrange dispensation des étoiles sur le manteau drapé du cosmos. Un éternel retour qui réinvestit la Physique Aristote pour en rendre disponible la singularité, son incomparable signature, ce ressac où l'on entend sourdre encore la voix du Philosophe, l'image du monde qu'il nous adresse : image vitale, animée, qui est comme une échographie de l'univers, la topologie des tensions qui le retiennent en une sphère éternelle à laquelle convient le nom d'Ame, l'Ame du monde, l'espace-vivant qui le tient entre ses nœuds serrés et le fait tourner, entre déflagration et conflagration, sur l'axe giratoire qui relance les dés, avec lotis les éléments et les cycles d'un monde habité par le Dieu naturel, ce Dieu dans les ourlets duquel dansent des vivants éternels. C'est cette théo-biologie du vivant qui appelle, finalement, une éthique inespérée, l'éthique d'Aristote, celle qui nous parle de ce monde, uniquement, sans référence surnaturelle: une version du bonheur, là où l'intellect humain se verse dans l'intellect Céleste, le seul qui puisse nous procurer l'allégresse de vivre de bout en bout.

L'âme du monde - Disponibilité d'Aristote - Occasion

Marlène, Serge et Pauline vivent dans la même chambre. Mais pas au même moment. Comment se rencontreront-ils, comment, par-delà les bifurcations du temps, l'amour bref, intense, que Marlène et Serge ont connu en ce lieu passera-t-il dans la vie de Pauline, venue plus tard, après que tout s'est tragiquement achevé? Les tableaux de Hopper, une statuette africaine, un mégot sur un balcon, et la lumière mêlée d'ombre d'une ville hantée, traversée du souvenir des vivants et des morts, tels sont les instruments de cette opération mystérieuse au bout de laquelle l'amour absolu aura effacé la frontière entre le rêve et la réalité.

La chambre

Derrida est un philosophe exemplaire du XXe siècle. Il connaît remarquablement tout ce qui s'est écrit en philosophie depuis Platon. Il partage avec Descartes le geste de rompre, de déconstruire, de déterminer de nouvelles références pour s'orienter, aujourd'hui, après le siècle des Grandes Guerres, des grandes crises, siècle en lequel l'homme se voit capable de tout détruire, de porter l'évolution vers sa propre fin. L'idée de finitude veut dire non seulement la limite de notre pouvoir de connaître mais encore celle des illusions de la modernité. Pour la première fois sans doute, au nom de la grandeur de l'humanité, de sa puissance, de sa morale et des progrès dont l'homme s'est voulu le maître, un monde est menacé de finir. Mais Derrida n'en reste pas à un constat de fin des temps. Sa déconstruction de la tradition se fixe pour but de délivrer un autre sens que celui de la raison si autoritaire et autocratique. Un sens qui ouvre des perspectives du côté de l'art, de la technique, des folies littéraires autant que de la vie animale dont le regard touche un réel très différent. L'univers des signes n'est pas le propre de l'homme et se trouve tracé déjà par des choses qui ne dépendent pas de nous, de notre interprétation, des ressources de notre domination intellectuelle. C'est cette approche des signes libérés de l'autorité de la conscience que ce livre veut reprendre avec Derrida pour reconduire à un réel autrement sensible. Réalité qui ne se laissera plus absorber par la finitude, par les fins de l'homme qui avaient bouché l'horizon en enfermant toute vie dans les ressources du "moi" le plus haïssable.

Leçons sur Derrida - Déconstruire la finitude

New York. Les voix alternées d'un physicien laveur de carreaux, d'un organiste réécrivant La Passion selon saint Matthieu de Bach, d'une designer-blogueuse, d'un dealer spécialiste des évangiles apocryphes racontent le monde actuel et les angoisses éternelles, l'amour et la violence, la foi et le désespoir. Roman construit avec la régularité géométrique d'une façade de gratte-ciel new-yorkais, dont chaque fenêtre s'allumerait peu à peu, révélant l'intimité de ses habitants, Morningside Park croise les destins autour d'une attente et d'un choc uniques : une révélation, entre accident existentiel et épreuve mystique.

Morningside park

Ce livre témoigne en faveur de la légèreté, de la gloire irradiante des apparences. Il longe les mouvements les plus subtils de nos parures, retrouvant l'âme des êtres à la frontière de leur accoutrement. L'érotisme n'est, du reste, rien d'autre que ce mouvement extraverti du corps au travers ses multiples superficies. Le vêtement, la fourrure, le travestissement, le fard, le tatouage n'ont rien de commun avec la nécessité de se cacher ou d'enfouir le noyau sous la protection d'une écorce. Etre superficiel, consiste bien mieux à s'empreindre d'une aura nouée d'effleurements, d'exhibitions allusives, d'indices ou de signes discrets par lesquels le corps s'expose à son impossible nudité. Nous n'existons que par des postures, des positions : des manières de nous tenir qui font notre style, notre démarche, pour nous glisser entre tout le monde et y introduire nos propres signatures, nos propres étoffements, d'après un corps à corps parfois extrême.

Parures d'Eros. - Un traité du superficiel

Notre monde plie sous le poids d'objets consommables à souhait, caducs à la mesure de leur " utilité ", encombrant l'espace de notre respiration, jusqu'à ce qu'essoufflés, nous protestions : " Mais avait-on besoin de tant de choses ? " Il en est d'autres pourtant insaisissables, joignant le " futile à l'agréable ", se dérobant à l'emploi avec une élégance espiègle. Objets inconsommables, débordant nos certitudes, surgissant au cœur d'une œuvre littéraire (Borges, Proust), d'un tableau (Le radeau de la Méduse de Géricault, La Machine à gazouiller de Klee), d'un film (Eve de Mankiewicz, Gladiator de Ridley Scott), ou heurtant le flâneur au détour d'une rue, d'un musée de la porcelaine, voire d'un portique ouvrant sur un ancien jardin. Dès lors, l'éloge de ces objets inconsommables consistera à désigner le territoire où ils nous livrent un sens nouveau, un plein étonnement, une " revenue au monde ", dessinant les contours mêmes de la philosophie.

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