Un nouveau mode de rapport au monde est né en Grèce ancienne : l’attitude critique, laquelle a marqué durablement l’histoire occidentale pour ensuite s’imposer mondialement. Dès ce moment inaugural, beaucoup s’est joué, car l’indépendance de la pensée, le rapport questionnant au monde, la tradition de la discussion critique et du franc-parler - c’est-à-dire la tradition du rapport critique à la tradition - allaient pénétrer à l’intérieur des doctrines juive, chrétienne et musulmane pour en infléchir le cours, puis gagner à l’époque moderne leur espace propre dans la Cité. Inventeurs de la démocratie et de la philosophie, les Grecs ont donné naissance à cet éthos-critique dont le pli culturel n’allait plus nous quitter. Le présent essai propose donc une lecture du Monde moderne fondée sur une réinterprétation de l’input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanité, critique et réfléchie, découverte en Grèce, et qui prend ses distances vis-à-vis des approches proposées par des auteurs comme Hans Blumenberg (la Modernité relève d’une auto- affirmation absolument originale), Marcel Gauchet (le désenchantement du monde est un phénomène essentiellement tardif ; la démocratie d’aujourd’hui tout autre chose que la démocratie antique), et Rémi Brague (l’Occident tient davantage de la Rome hellénisée et christianisée que d’Athènes). Notre civilisation a sans doute rompu avec certains aspects de sa tradition, mais elle n’a pas rompu avec son passé, celui plus ancien qu’elle redécouvre maintenant de manière plus libre. Le but de l’ouvrage n’est d’ailleurs pas de sacraliser l’hellénisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique même de cette culture, peut nous aider à mieux comprendre - et à mieux défendre - la société ouverte d’aujourd’hui.

Antiquité critique et modernité - Essai sur le rôle de la pensée critique en Occident

On a l'habitude de lire dans Antigone l'histoire d'un conflit entre d'un côté l'expression des liens affectifs et de la piété, et de l'autre les prérogatives de l'État dont le but premier serait le maintien des institutions. D'un côté Antigone fidèle à son frère, de l'autre Créon attaché à sa Cité. D'un côté la morale de l'affectivité ou de la conviction (Gesinnungsethik), de l'autre la morale de la responsabilité (Verantwortungsethik), pour parler comme Max Weber. Cette lecture classique de la tragédie demeure sans doute pertinente à bien des égards, mais traduit-elle l'essentiel?
Et si l'intention du poète n'avait pas été d'en rester à cette confrontation mais de suggérer, par-delà l'affrontement ruineux, une troisième voie possible? Il n'y aurait plus alors deux termes seulement, le privé et le public que tout sépare, mais deux manières pour l'ordre public lui-même de se rapporter au privé, l'une conflictuelle et tyrannique, celle de Créon, l'autre conciliatrice et délibérative - démocratique en ce sens -, celle défendue par Hémon, par Tirésias, et finalement peut-être par Sophocle lui-même qui, par l'emploi d'un vocabulaire tiré de l'expérience politique athénienne, dénoue d'une main l'intrigue qu'il noue de l'autre.
Éclairée entre autres par Aristote, une interprétation nouvelle de la pièce en découle, celle d'un poète qui surjoue les conflits pour mieux insinuer les moyens politiques de les résoudre ou de les atténuer.

Démocratie dans l'Antigone de Sophocle ; une relecture philosophique

Dès l'Antiquité, puis ensuite à l'âge classique, se développe toute une littérature qui aborde des questions relatives à la politique au travers de récits de fiction, satires ou utopies. Le récit est alors utilisé comme un moyen d'éviter la censure dans l'analyse critique du régime en place ou du discours dominant ; comme une façon de mettre en scène des expériences philosophiques sur des sociétés imaginaires, ou encore comme une manière détournée d'éveiller l'intelligence politique du lecteur.

Cahiers Verbatim - Volume 2, Utopies, fictions et satires politiques de l'Antiquité à l'âge classique

L'un des aspects les plus intrigants de l'oeuvre de Michel Foucault réside dans son intérêt tardif pour la pensée antique, plus spécialement pour la culture grecque et son héritage romain qu'on peut faire remonter à ses recherches ayant mené, à partir de 1976, à son Histoire de la sexualité. Du fait même de l'infléchissement que connut alors sa pensée, Foucault fut à même d'établir des liens à tous égards originaux et même surprenants entre la pensée antique et la réflexion moderne. En le lisant, c'est une tradition de près de 2500 ans qui s'offre désormais à notre regard. Que nous apprend, sur notre histoire, le fait de mettre en parallèle les propos de Socrate et ceux de Kant ? A quoi peut servir l'interrogation menée sur la sexualité antique, si ce n'est peut-être à la "dépsychologiser", la "dépathologiser", la "détaxonomiser", et ainsi la "désenclaver" de ses classifications ultérieures ? Que nous enseigne le fait d'entendre par "modernité" non plus une "époque" particulière de l'histoire, mais une manière d'être des individus, une certaine attitude adoptée, "ce que les Grecs, souligne Foucault, appelaient un "éthos"" ? De quelle manière, finalement, l'esprit critique moderne s'éclaire-t-il de l'esprit critique antique ? Les études ici rassemblées posent ces questions à Foucault, avec Foucault et parfois aussi contre Foucault, en écho toujours à ce "courage de la vérité" dont il incarna si splendidement l'exemple.

Foucault - Repenser les rapports entre les Grecs et les Modernes

Les textes rassemblés dans cet ouvrage sont le fruit d'une journée d'étude consacrée à la tradition néoplatonicienne et à la gnose, en l'honneur du Professeur Pierre Hadot, qui se tint au Séminaire des missions étrangères de Paris, dans le cadre des Célébrations du 150e anniversaire de la Charte de l'Université Laval, et du 340e anniversaire de la fondation du Séminaire de Québec, associé au Séminaire des missions étrangères de Paris depuis 1663 et qui est à l'origine de l'Université Laval. Monsieur Hadot recevait par la suite en Sorbonne un doctorat honoris causa de l'Université Laval, lors d'une présentation dont on pourra lire le texte dans cet ouvrage.

Gnose et philosophie - Etudes en hommage à Pierre Hadot

Plotinus' Treatise 33 (II.9), entitled Against the Gnostics, is one of the most fascinating and complex writings of the Roman Neoplatonic master, as well as one of the most polemical, as it is the sole treatise to openly side against a rival sect or school of thought.

We here present the reader with the full analysis of this exceptional treatise, in its original English, of Zeke Mazur (), one of the scholars most deeply versed in the connections between the Gnostics, most notably those identified as belonging to a subgroup of Platonising Sethians, and the first generation of Neoplatonists (i.e. Plotinus, Amelius, and Porphyry).

An abridged and simplified version of the English original, accompanied by a translation of Treatise 33 (II.9) itself, will appear in 2018 in French in the Collection des Universités de France, alias the Collection Budé.

Introduction and Commentary to Plotinus´ Treatise 33 (II 9) Against the Gnostics and related studies

Quiconque s'est exposé à la pensée néoplatonicienne, a été confronté à la difficulté d'expliquer en quoi consiste la nature " au-delà de l'être ou de l'essence " - selon la formule platonicienne -, du Premier principe des Néoplatoniciens. Que peut bien signifier être au-delà de l'être ? Est-ce que n'est pas dit " être " tout ce qui existe, et si l'Un est au-delà de l'être, que peut-il justement être, si ce n'est le rien, le néant ? Et s'il n'est pas pur néant, c'est donc que, d'une certaine manière, il est. Dès lors, pourquoi ne pas l'admettre plutôt que d'emprunter ce curieux et apparemment inutile détour par l'Un, par l'" hénologie " ? Ces interrogations sont centrales, puisque d'elles dépend l'intelligence de ce qui constitue l'essentiel de notre tradition spéculative, les courants ontologique et hénologique, respectivement rattachés aux noms d'Aristote et de Platon/Plotin, formant l'armature même de notre héritage conceptuel. Et l'oubli même de l'être décrié par Heidegger, dans tout cela ? Peut-il avoir le même sens dans une philosophie de l'être et dans une philosophie qui, expressément, méthodiquement, choisit de se situer dans une perspective autre que celle de l'être, être que par là justement, elle n'oublie pas, mais qu'intentionnellement elle délaisse et maintient à distance ?

Hénologie, ontologie et ereignis (Plotin, Proclus, Heidegger)

Contrairement à ce que l'on pourrait croire, le surprenant Traité 25 de Plotin n'a pas pour but d'éclairer le sens des expressions " en puissance ", " en acte " et " acte ", héritées de la tradition aristotélicienne.
S'il les aborde, c'est uniquement pour mettre en lumière la signification qu'elles acquièrent dans une perspective platonicienne. Que peut et même que doit vouloir dire " en puissance ", " en acte " et " acte " pour un disciple de Platon, voilà donc ce qu'entend démontrer Plotin dans ce traité. C'est du reste ce qui explique que, par-delà son apparence scolaire, l'écrit soit en fait résolument séditieux, son but véritable étant de retrouver, au sein même du langage aristotélicien, l'enseignement proprement platonicien.

Plotin ; traité 25 ; II.5

Le recueil Salut gnostique et métaphysique plotinienne contient cinq études portant sur les relations entre Plotin et différents courants gnostiques, plus particulièrement celui des séthiens platonisants. L'ouvrage est le résultat de rencontres et de discussions intervenues entre les auteurs, mais aussi de la volonté de poursuivre la réflexion entamée par Zeke Mazur sur ce sujet à la suite de son décès en 2016. Les articles de ce recueil cherchent à relier entre elles plusieurs idées de même nature que l'on découvre entre plusieurs traités plotiniens et des textes appartenant au courant séthien platonisant, des thèmes communs, fruits sans doute d'échanges qui eurent lieu avant ou même pendant que Plotin enseignait à Rome.

Salut gnostique et métaphysique plotinienne - Cinq études

Plusieurs raisons peuvent être invoquées pour justifier que l'on retienne la métaphysique comme thème général d'un congrès, parmi lesquelles la sensibilité personnelle pour ce type de questionnement ne saurait évidemment être écartée.
Mais au-delà, c'est tout d'abord la richesse exceptionnelle de ce vocable lui-même, dans toute notre tradition philosophique, qui a retenu notre attention et déterminé notre choix. Eon peut en effet établir sans trop de peine que, de l'ensemble entier des termes et des concepts dont s'est nourri le discours philosophique jusqu'à aujourd'hui, il n'en est aucun qui, dans sa capacité à désigner ce qu'il y a d'essentiel, d'englobant et de décisif dans la démarche philosophique, puisse espérer rivaliser avec celui-ci. Aucun des termes tels que sophia ou sagesse, gnose, ontologie, hénologie, théologie, philosophie transcendantale, dialectique, déconstruction, qui tous ont un rapport certain avec le thème du symposium dont on retrouve ici plusieurs contributions marquantes, n'égale son prestige et son pouvoir d'évocation. Dans le sens large entrevu ici, est métaphysique toute enquête argumentée, démarche ou approche, dont la destination expresse est l'établissement ou la découverte des premiers principes ou des premières causes de l'être, du connaître ou de l'agir. En ce sens, la métaphysique n'est assimilable à aucune (((((((( singulière, quelle qu'en soit par ailleurs la portée effective ou les aspirations ultimes. Dans la mesure où, au-delà de la connaissance elle-même, elle pose la question de la légitimité et du sens, elle déborde l'ambition même d'une simple mathesis universalis. En tant donc que démarche argumentée, rationnelle et englobante - en quoi elle reste l'héritière de la dialectique platonicienne, dialectique que Platon qualifie justement dans la République (537 c) de sunoptike, synoptique -, le questionnement métaphysique présente une figure hautement typique de notre tradition, moins assurée que la théologie dont elle dispute pourtant l'ampleur de vue, plus indéterminée que la science dont elle veut néanmoins partager l'idéal de rigueur et d'intelligibilité.

La métaphysique - Son histoire, sa critique, ses enjeux

Destiné à un large public, à tous ceux qui s'intéressent à l'histoire de la pensée en général, ce livre tente de faire ressortir la spécificité de la pensée de Plotin. Nous avons poursuivi un but unique, marquer la place de la réflexion plotinienne dans l'histoire des idées et dans le développement de la pensée grecque. Différentes facettes de sa philosophie ne sont étudiées et analysées qu'autant qu'elles servent cette fin. Sans connaître le détail de son système, le lecteur aura une idée de ce que Plotin a rendu possible, de ce qu'il a apporté à l'histoire de la philosophie. Ce texte est augmentée de l'article "Henôsis et Ereignis : Remarques sur une interprétation heideggérienne de l'un plotinien".

La métaphysique de Plotin

La démocratie grecque, en prenant pour point de départ les réformes de Solon en 594 et comme terme la conquête romaine de la Grèce en 146, c'est plus de quatre siècles d'une histoire riche en expérimentations variées d'un gouvernement " de tous, par tous et pour tous ", mais aussi de réflexions et d'intenses débats sur les différentes formes que peut endosser un " régime populaire " et les défis qui se présentent à lui.

Or après cette efflorescence exceptionnelle - unique, rappelons-le, dans toute l'Antiquité -, la démocratie grecque sombra pour quelque deux mille ans dans un oubli quasi total ou fut perçue comme un régime condamnable, voire dangereux, tout cela avant qu'une patiente revalorisation des vertus démocratiques ne s'entame quelque part dans le cours des xviie et xviiie siècles, une reconquête qui, à travers bien des contestations et nombre de reculs, se poursuit encore jusqu'à maintenant.

Comment un tel renversement des perspectives aussi surprenant que spectaculaire a-t-il été possible, quels chemins a-t-il dû emprunter et quel rôle, tantôt direct, tantôt plus marginal, l'expérience athénienne a-t-elle joué dans cette affaire, via quels auteurs et quels acteurs politiques ? Autant de questions complexes et cruciales auxquelles les contributions rassemblées dans cet ouvrage tentent d'apporter des réponses.

Reflets modernes de la démocratie athénienne

Les études des dernières décennies ont permis de mieux mesurer la richesse et le foisonnement insoupçonnés de la tradition néoplatonicienne. Lieu de passage obligé et de remodelage aussi de toute la philosophique grecque classique (du platonisme, de l'aristotélisme et du stoïcisme notamment), le néoplatonisme, à travers les cultures arabes, le monde chrétien, la Renaissance et l'idéalisme allemand entre autres, a marqué d'une manière décisive toute notre culture. Comment, par exemple, imaginer le rôle de la " transcendance " dans la réflexion philosophique, le problème de la " connaissance de soi " ou du " schéma triadique " de la pensée, sans le recours à des auteurs tels que Plotin ou Proclus ? Comment comprendre la complexité des liens unissant et séparant à la fois la philosophie et la théologie, sans les développements capitaux qu'ont puy apporter des auteurs tels que Porphyre, Jamblique ou Damascius ? Que seraient aussi la " mystique " ou la " théologie négative " sans leurs apports décisifs ? Les études rassemblées ici, témoins d'une rencontre annuelle de l'International Society of Neoplatonic Studies tenue à Québec en 2006, permettront au lecteur de mieux mesurer l'importance de ce vaste domaine de recherche, aujourd'hui en plein chantier.

Perspectives sur le néoplatonisme - International Society of Neoplatonic Studies - Actes du colloque de 2006

Les essais rassemblés dans ce livre sont un hommage rendu à la carrière exceptionnelle et au cheminement si fécond du professeur Raymond Klibansky. Etudes sur la philosophie antique et la tradition médiévale, sur la Renaissance et l'époque moderne, éléments de réflexion sur les enjeux démocratiques contemporains et la dimension dialogique de la recherche en philosophie, ces textes font écho à certaines des préoccupations majeures du travail poursuivi par Klibansky sur plusieurs décennies. Cette diversité, loin d'être un obstacle, rejoint ici l'une des convictions les plus profondes du personnage célébré, pour qui l'oeuvre de vérité elle-même est intrinsèquement multiforme et ne saurait, sans danger, être réduite à une approche ou à un discours particulier. Una veritas in variis signis resplendet, énonçait Nicola de Cues, que Klibansky s'est souvent plu à citer : voilà qui traduit bien l'esprit même de son oeuvre et de son parcours.

Après la préface du professeur Melkevik et la mise en contexte de Michèle le Doeuff, le lecteur pourra compter sur les contributions savantes des professeurs Naddaf, Dorion, Eberle, Narbonne, Lafleur et Simard (Perspectives antiques et médiévales); Valcke, Knee, Bitpol-Hespériès, Markovits, Melkevik, Grapotte et Despland (De la Renaissance à la modernité); Bodéus, Lafrance, Prak et Courtois (Le dialogue philosophique contemporain).

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