Dans le travail de Michel Henry, Spinoza occupe une place à part, qui s'explique sans doute par la genèse de la pensée de Michel Henry : il a en effet commencé à philosopher en compagnie de Spinoza, en lui consacrant son mémoire de fin d'études. Ce texte de jeunesse, intitulé Le bonheur de Spinoza, impressionna le jury. Dans ce mémoire se retrouvent déjà toutes les intuitions qui seront ensuite développées dans l'ensemble de son oeuvre. Ce mémoire n'est pas simplement un commentaire d'historien de la philosophie ; y est déjà soutenue la thèse qui ne quittera jamais plus Michel Henry : il s'agit de dénoncer tous les systèmes de pensée, philosophiques ou autres, qui ne parviennent pas à satisfaire aux exigences d'un bonheur indéfectible. Ce mémoire fondamental est suivi d'une analyse de Jean-Michel Longneaux, intitulée "Étude sur le spinozisme de Michel Henry"

Le bonheur de Spinoza - Suivi de Etude sur le spinozisme de Michel Henry

Fondée en 1953 par Jean Hyppolite, la collection "Epiméthée" a été reprise en 1981, par Jean-Luc Marion, Professeur à l'Université de Paris IV-Sorbonne. Cette collection repose sur trois orientations : la traduction des grands textes de la tradition ; la phénoménologie, entendue comme tradition créatrice de la philosophie ; et enfin l'histoire de la philosophie.

Le bonheur de Spinoza ; étude sur le spinozisme de Michel Henry

Dans une perspective philosophique, l'ouvrage interroge dans un premier temps les grands thèmes que la psychologie et la sociologie développent à propos du deuil : de quoi fait-on le deuil ? Comment se vit une telle épreuve ? Comment le deuil est-il ritualisé aujourd'hui ? La seconde partie qui, du point de vue méthodologique, exploite principalement les ressources de la phénoménologie, tente de dégager ce que le deuil nous enseigne à propos de ce que nous sommes en tant qu'être humain. Si les deuils sont le plus souvent douloureux, c'est parce qu'ils mettent en échec les trois désirs qui nous portent dans l'existence : les désirs de toute-puissance, de fusion et d'une vie où tout est dû. Mais dans le même instant, il nous révèle sans fard, comme un être qui se caractérise par la finitude, la solitude et l'incertitude. Vivre un deuil, c'est mourir à ce que l'on n'est pas pour tenter de se réconcilier avec ce que la vie à fait de nous.

Finitude, solitude, incertitude - Philosophie du deuil

Michel Henry démontre, par le biais d'une phénoménologie radicale, que cette vie est un sentiment, ou, mieux, un "pathos" qui ne relève en aucune façon du monde. A partir de là s'ouvrent de toutes nouvelles perspectives sur la destinée humaine et sur notre modernité. Mais des questions surgissent aussi. Trois d'entre elles sont ici explorées. Premièrement la question de la méthode phénoménologique ; deuxièmement, le problème du langage et de sa possibilité à partir d'une phénoménologie de la vie qui semble pourtant l'exclure ; troisièmement, la question de la culture et de la politique comme affirmations ou négations de la vie originaire. On trouvera dans cet ouvrage une retranscription des interventions de Michel Henry, apportant d'éclairantes précisions sur ces différents problèmes ainsi que sur ses dernières recherches.

Retrouver la vie oubliée - Critiques et perspectives de la philosophie de Michel Henry

Dans une perspective philosophique, l'ouvrage interroge dans un premier temps les grands thèmes que la psychologie et la sociologie développent à propos du deuil : de quoi fait-on le deuil ? Comment se vit une telle épreuve ? Comment le deuil est-il ritualisé aujourd'hui ? La seconde partie qui, du point de vue méthodologique, exploite principalement les ressources de la phénoménologie, tente de dégager ce que le deuil nous enseigne à propos de ce que nous sommes en tant qu'être humain. Si les deuils sont le plus souvent douloureux, c'est parce qu'ils mettent en échec les trois désirs qui nous portent dans  l'existence : les désirs de toute-puissance, de fusion et d'une vie où tout est dû. Mais dans le même instant, il nous révèle sans fard, comme un être qui se caractérise par la finitude, la solitude et l'incertitude. Vivre un deuil, c'est mourir à ce que l'on n'est pas pour tenter de se réconcilier avec ce que la vie à fait de nous.

Finitude, solitude, incertitude

On a parfois l'impression que rien ne va plus dans le monde de la santé... Si, bien sûr ! Les patients sont souvent bien soignés, les familles sont accompagnées dans les souffrances qu'elles traversent, les soignants donnent le meilleur d'eux-mêmes, les équipes font un travail formidable... Mais l'organisation du système de soins ne satisfait plus grand-monde quand elle ne respecte pas l'humain dont elle prétend sauvegarder l'autonomie. Pour aborder cette problématique, nous avons choisi de questionner la place de la beauté : comment peut-elle nous aider à penser autrement le monde de la santé, en particulier celui du soin ? Au-delà des processus technico-scientifiques, comptables et juridiques qui organisent le travail quotidien, l'implication des soignants dans une démarche éthique engage, d'abord et avant tout, leur sensibilité et donc leur rapport à l'affectivité et à la beauté. Que ce soit par exemple dans la mobilisation de l'art pour participer à la construction ou à la reconstruction de soi, dans la métaphore de l'hôte et de l'invité, dans la dimension spirituelle du soin, dans la promotion de l'interdisciplinarité ou encore dans la recherche de la belle ouvrage, les orateurs du dixième Printemps de l'éthique croisent leurs regards et leurs réflexions pour nous permettre de développer nos capacités d'ouverture et de créativité tout en réalisant combien la beauté est nécessaire à notre équilibre, pour nous faire exister en tant que sujets.

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