A la fois une réaction parmi tant d'autres contre ce qu'il est convenu d'appeler la "crise des valeurs" et une tentative de retrouver du sens, l'aventure intellectuelle de T. S. Eliot se déploie également selon une logique que nous avons conceptualisée sous la forme de l'idéaltype du poète-philosophe. Conçue comme un essai de typologie génétique, cette biographie intellectuelle de T. S. Eliot propose une lecture des raisons et du sens et de la convergence de la poésie et de la philosophie à l'époque moderne.

T. S. Eliot, poète-philosophe - Essai de typologie génétique

Europe-Chine : l'utopie dans tous ses états

Il est toujours difficile de savoir à quoi renvoie le mot " Occident " : est-ce une zone géographique ? Une identité politique ? Une réalité économique... ou un projet métaphysique ? La compréhension de ce mot rencontre un obstacle supplémentaire dès qu'on essaie de localiser l'" Occident " par rapport aux territoires linguistiques et axiologiques occupés par les mots " Europe ", " Romanité ", " Civilisation ", " Culture ", " Modernité ", " Progrès " ou encore " Science " : on constate aujourd'hui qu'une véritable confusion est entretenue autour de ces termes. Leur usage est souvent l'occasion d'anachronismes ou d'erreurs, iconoclastes ou involontaires, d'où la nécessité de parvenir à identifier ce qu'ils désignent et éventuellement l'idéologie qu'ils servent de manière à comprendre quels sens émanent de l'idée. Au-delà des significations qu'un travail sur l'étymologie et qu'une phénoménologie du mot pourraient révéler, l'objectif de cet
ouvrage sur les sens de l'Occident est de présenter une conceptualisation de
ces sens sous l'angle de l'histoire, de la philosophie et de la théologie, mais aussi de montrer quelle place l'Occident a pu occuper et occupe encore dans l'imaginaire occidental et oriental. Plusieurs thématiques sont ainsi abordées : Occident et Europe, Occident et Progrès, Occident, Civilisation et Culture, Orient et Occident ; toutes cherchent à inscrire l'idée d'Occident dans un récit original. La résolution de la difficulté de savoir exactement à quoi renvoie le terme " Occident " montre qu'une catégorisation exclusivement occidentale de l'Occident masque une dimension capitale de la réflexion à engager. Ainsi cet ouvrage espère-t-il convaincre qu'il n'est possible de parvenir à une interprétation subtile des sens de l'Occident que grâce à l'équilibre d'une vision qui alterne figures occidentales et regards venus d'Orient.

Les Sens de l'Occident

La publication d'un ouvrage sur Les Sens de l'Occident aux presses de l'université d'Artois en 2006 avait mis en évidence toute la subtilité des relations entre l'Orient et l'Occident, et certains éléments susceptibles de parvenir à définir l'un et l'autre sur fond de thématiques et de problématiques communes avaient été dégagés dans les études qui le composaient. Poursuivant cette approche, Orient-Occident : Dialogue sur l 'ailleurs propose une nouvelle série d'interventions dont l'objet est de découvrir les lieux de rencontre, de dialogue possible entre l'Orient et l'Occident. Ré-orienter l'Occident pour lui rappeler le sens de sa quête et donner à l'Orient l'occasion de s'éprouver dans une nouvelle épopée peut prendre la forme d'un dialogue entre deux côtés d'une ligne imaginaire qui scinde pour toujours les rêves et les projets de l'humanité. La question importante est de savoir si, au terme de ce dialogue, il est possible d'apercevoir une issue harmonieuse au jeu en contrepoint d'un Orient et d'un Occident qui se cherchent. Telles sont les grandes pistes d'exploration d'un territoire commun, 1'" ailleurs ", qui ont occupé les débats de deux journées d'étude, tenues à l'université d'Artois en novembre 2005 et en mai 2006, débats pendant lesquels ont été examinées autant les lignes d'un discours de rencontre entre l'Orient et l'Occident que leurs pérégrinations séparées, quoique dialectiquement réunies, en terra incognita. Au-delà d'une irréductibilité spécifique de l'Orient et de l'Occident, qu'elle soit linguistique, philosophique, ou religieuse, et de l'impossibilité d'une compréhension unifiée sur le monde, il apparaît que c'est l'existence même d'un dialogue sur un territoire intellectuel commun qui seule est susceptible de faire avancer chacune de ces deux civilisations, de leur permettre d'approfondir leurs cultures et leur message à l'ensemble de l'humanité.

Orient-Occident - Dialogue sur l'ailleurs

Il est fréquent de lire que la philosophie de K H. Bradley a été négligée, et que cette situation relève du paradoxe dans la mesure où il était considéré comme un auteur philosophique majeur de son vivant. De façon similaire, l'idéalisme, qui a dominé la sphère philosophique britannique pendant le dernier tiers du XIXe siècle, est souvent présenté comme un phénomène étrange dans un pays où l'empirisme, comme l'opinion commune s'accorde à le dire, constitue la tradition philosophique majeure. L'explication couramment retenue est que l'idéalisme et l'ouvre de Bradley n'ont été que des transitions, préparant l'éclosion de la philosophie de Bertrand Russell et de l'empirisme logique au début du XXe siècle. Cette explication est insuffisante. Elle ignore l'importance du retour à la spéculation métaphysique de la philosophie anglaise pendant tout le XIXe siècle et elle masque les circonstances qui l'ont accompagné. Une réévaluation a été menée en Angleterre depuis les années 1980, et la publication récente des inédits de Bradley et de sa correspondance apporte des indications fort utiles sur l'essor de l'idéalisme au moment où Bradley a entrepris ses études de philosophie. La forme caractéristique de l'idéalisme britannique pendant la période victorienne tardive, le néo-hégélianisme, est le fruit d'un bouleversement philosophique initié au début du siècle par les romantiques sur fond d'essoufflement des philosophies britanniques de l'époque. H est aussi au programme d'un cénacle idéaliste officieux constitué à Oxford à la fin des années 1860 autour de T. H. Green, dont Bradley a été le fer de lance. En outre, ce mouvement idéaliste n'a pas suivi à la lettre le système hégélien : il a également puisé dans un fonds platonicien autochtone qui en a été en quelque sorte le substrat vital. C'est ce que confirme l'évolution même de la philosophie de Bradley pendant ses années de formation.

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