La première édition de La Naissance du paradigme herméneutique remonte à 1990. Depuis, la discussion autour de l'histoire de l'herméneutique et des enjeux qui lui sont liés tant du côté de la philosophie que des sciences interprétatives s'est considérablement développée. L'objet de cette seconde édition n'est pas de prendre position dans ce débat. Le volume reste conçu comme un recueil de matériaux devant faciliter la réévaluation du moment où la théorie herméneutique, à la fin du xviiie siècle, subit un changement d'orientation radical, dont l'un des principaux effets est de rendre possible le développement des sciences humaines ou de la culture. Aux douze contributions primitives, qui traitent de F. Schleiermacher, F. Schlegel, W. von Humboldt, A. Boeckh et de G. Droysen, deux nouveaux textes ont été ajoutés, l'un, en amont, sur Kant, l'autre, en aval, sur W. Dilthey. Denis Thouard a également écrit une postface qui replace l'ensemble des contributions dans le cadre de la discussion actuelle, et fournit ainsi au lecteur la possibilité de s'y orienter. La conviction présidant à cette collection d'études est double : d'une part, qu'il existe bien entre l'herméneutique du xviie siècle et le nouveau paradigme herméneutique une discontinuité fondamentale, d'autre part, que les notions de « méthode » et d'« objectivation », mobilisées par H.-G. Gadamer pour définir mais aussi pour discréditer les ambitions de la nouvelle herméneutique, ne permettent d'en comprendre ni l'histoire, ni les enjeux, ni peut-être et avant tout les ressources.

La naissance du paradigme herméneutique - De Kant et Schleiermacher à Dilthey

Wilhelm von Humboldt (1767-1835) est une personnalité souvent citée, un auteur peu connu, un penseur méconnu. Son ouvre ne trouve guère place que dans les histoires de la linguistique, comme une étape dans la série des réflexions métaphysiques sur le langage ou un moment de la préhistoire d'une science, la linguistique. En vérité, sa théorie du langage ne peut se comprendre, en sa signification profonde et en sa visée essentielle, à partir des seuls écrits strictement linguistiques plus tardifs (après 1820), mais requiert la mise à jour, objet de la présente étude, de la fondation philosophique sur laquelle elle repose tout entière. Celle-ci a été construite dans la décennie 1790-1800 sur fond d'une méditation approfondie et renouvelée du kantisme puis, sur cette base théorique, à travers l'exploration méthodique, constamment appuyée sur un savoir positif considérable, de divers domaines de la connaissance et de l'activité humaines. Compris comme autant d'essais pour élucider, grâce à la coopération de la spéculation et de l'empirie, la question : Qu'est-ce que l'homme ? reconnue comme la question fondamentale de la philosophie, les écrits apparemment hétérogènes de cette période décisive révèlent alors une réelle unité. Cette pensée, ainsi dévoilée, se montre comme une tentative très originale, sans doute en son temps inactuelle, pour frayer, à partir du criticisme décelé comme le début de la modernité, une voie tout à fait autre que celle qui, de Fichte à Hegel, s'est imposée à la postérité, celle d'une anthropologie philosophique, qui effectue la transformation de la philosophie transcendantale en une philosophie de l'homme. Celle-ci, élaborée très tôt, au tournant de deux siècles, contient la clé de l'intelligibilité de ce qu'on appelle la « philosophie du langage » de Humboldt, laquelle n'est, de fait, que l'ultime figure, celle qui achève cette transformation en découvrant le langage comme la médiation dernière entre l'homme et le monde. Dans cette optique, cette pensée authentiquement philosophique peut être appréciée comme l'origine d'une interprétation de l'univers humain qui ne trouvera sa reprise qu'en notre siècle.

L'anthropologie philosophique de Wilhelm von Humboldt

La philosophie allemande a toujours eu en France une réelle influence. Toutefois, celle-ci a varié en intensité selon les époques et s'est exercée parfois avec un décalage important, mais elle a pu aussi se manifester dans des dimensions de la culture en général moins connues du public philosophique. Un colloque international, tenu à Lille en 1991 dans le cadre des accords entre les universités de Halle et de Lille et organisé par le Centre Éric Weil, s'est donné pour objet d'approfondir ce thème en retenant trois grandes périodes, le début du xixe siècle, la fin du xixe et le début du xxe, la période contemporaine. Ce volume rassemble les contributions, de façon interdisciplinaire, d'éminents spécialistes, étrangers et français, de la culture allemande. Ces études analysent la manière dont la pensée allemande, sur une durée de deux siècles, a été approchée, assimilée, interprétée. Elles présentent différentes facettes d'une réception souvent positive, parfois négative et examinent comment se sont effectuées, de la lente prise de contact des Idéologues avec une pensée, celle de Kant, qu'ils étaient peu préparés à comprendre jusqu'à l'irruption de Heidegger dans le contexte français, différentes modalités de ce rapport, du simple contact à une véritable réappropriation.

La réception de la philosophie allemande en France aux XIXe et XXe siècles

Après avoir présenté l'anthropologie philosophique de Wilhelm von Humboldt, il nous a paru éclairant, pour enrichir la compréhension de sa pensée, de la mettre en perspective avec les diverses études qui lui ont été consacrées, dans le but de capter ainsi l'image qu'il a laissée dans la postérité, tant philosophique que linguistique. On rencontre ainsi de grands noms de ces deux disciplines, notamment Cassirer et Heidegger d'une part, Chomsky et Whorf de l'autre, qui nous donnent à penser que, pour atteindre en sa vérité une pensée aussi complexe, il faut quitter la plaine du commentaire et s'élever à une certaine hauteur de pensée. Se comprend ainsi alors que Humboldt ait pu être à la fois méconnu par les plus nombreux, mais reconnu par les plus grands. L'image, au terme du parcours, se révèle multiple. Ses reflets diversifiés sont la projection éclatée d'un projet fondamental, celui d'une anthropologie qui trouve son parachèvement dans le Kawi-Werk, l'ouvre dernière. Dans celle-ci se déploie cette idée directrice que le langage est le foyer unifiant de la théorie et de la culture de l'homme, idée qui permet d'éclairer enfin la seule question qui vaille : Qu'est-ce que l'homme ?

L'image de Wilhelm von Humboldt dans la postérité

L'épreuve d'explication de texte ; catégorie C

Wilhelm von Humboldt (1767-1835) est une personnalité souvent citée, un auteur peu connu, un penseur méconnu. Son oeuvre ne trouve guère place que dans les histoires de la linguistique, comme une étape dans la série des réflexions métaphysiques sur le langage ou un moment de la préhistoire d'une science, la linguistique. En vérité, sa théorie du langage ne peut se comprendre, en sa signification pro-fonde et en sa visée essentielle, à partir des seuls écrits strictement linguistiques plus tardifs (après 1820), mais requiert la mise à jour, objet de la présente étude, de la fondation philosophique sur laquelle elle repose tout entière. 
Celle-ci a été construite dans la décennie 1790-1800 sur fond d'une méditation approfondie et renouvelée du kantisme puis, sur cette base théorique, à travers l'exploration méthodique, constamment appuyée sur un savoir positif considérable, de divers domaines de la connaissance et de l'activité humaines. Compris comme autant d'essais pour élucider, grâce à la coopération de la spéculation et de l'empirie, la question : Qc'est-ce que l'homme ? reconnue comme la question fondamentale de la philosophie, les écrits apparemment hétérogènes de cette période décisive révèlent alors une réelle unité. 
Cette pensée, ainsi dévoilée, se montre comme une tentative très originale, sans doute en son temps inactuelle, pour frayer, à partir du criticisme décelé comme le début de la modernité, une voie tout à fait autre que celle qui, de Fichte à Hegel, s'est imposée à la postérité, celle d'une anthropologie philosophique, qui effectue la transformation de la philosophie transcendantale en une philosophie de l'homme. 
Celle-ci, élaborée très tôt, au tournant de deux siècles, contient la clé de l'intelligibilité de ce qu'on appelle la «philosophie du langage» de Humboldt, laquelle n'est est, de fait, que l'ultime figure, celle qui achève cette transformation en découvrant le langage comme la médiation dernière entre l'homme et le monde. Dans cette optique, cette pensée authentiquement philosophique peut être appréciée comme l'origine d'une interprétation de l'univers humain qui ne trouvera sa reprise qu'en notre siècle.

L'anthropologie philosophique de Wilhelm  von Humboldt  (2è édition)

La philosophie allemande a toujours eu en France une réelle influence. Toutefois, celle-ci a varié en intensité selon les époques et s'est exercée parfois avec un décalage important, mais elle a pu aussi se manifester dans des dimensions de la culture en général moins connue du public philosophique. Un colloque international, tenu à Lille en 1991 dans le cadre des accords entre les Universités de Halle et de Lille et organisé par le Centre Eric Weil, s'est donné pour objet d'approfondir ce thème en retenant trois grandes périodes, le début de 19e, la fin du 19e et le début du 20e, la période comtemporaine. Ce volume rassemble les contributions, de façon interdisciplinaire, d'éminents spécialistes, étrangers et français, de la culture allemande. Ces études analysent la manière dont la pensée allemande, sur une durée de deux siècles, a été approchée, assimilée, interprétée. Elles présentent différentes facettes d'une réception souvent positive, parfois négative et examinent comment ce sont effectuées, de la lente prise de contact des Idéologues avec une pensée, celle de Kant, qu'ils étaient peu préparés à comprendre jusqu'à l'irruption de Heidegger dans le contexte français, différentes modalités de ce rapport, du simple contact à une véritable réappropriation.

L'oeuvre philosophique d'Eric Weil (1904-1977) est l'une des plus importantes de la seconde moitié du XXe siècle. Oeuvre systématique qui repense l'héritage de la philosophie en fonction du problème radicalement moderne que pose le choix de la violence absolue - dont la réalité hitlérienne est l'exemple -, la Logique de la philosophie (1950) est prolongée par une Philosophie politique (1956), une Philosophie morale (1961), qui explicitent le même problème dans les domaines déterminés de la réalité politique et de la vie morale, et elle se double de la lecture philosophique des philosophes -Hegel et l'Etat (1950), Problèmes kantiens (1963), 2è édition augmentée, 1970) - et de nombreuses études dont quelques-unes sont réunies dans Essais et conférences (1970-71). Co-fondateur de Critique, Eric Weil fut professeur aux Université de Lille (1956-68) et de Nice (1968-74). Un premier colloque sur la pensée d'Eric Weil s'est tenu à l'Ecole Normale Supérieure de Pise, les 7 et 8 novembre 1979. A l'initiative de notre Centre et des Archives de Philosophie, un second colloque aura lieu les 21 et 22 mai 1982, à Chantilly, qui portera sur l'actualité d'Eric Weil. Les membres de l'équipe qui a fondée en 1979 à l'UER de Philosophie de Lille III le Centre Eric Weil ont, pour la plupart, suivi l'enseignement de Weil à Lille et participé à son séminaire dont aujourd'hui, cinq ans après la mort du philosophe, ils entendent encore la leçon. Ces Sept Etudes sur Eric Weil, présentées et discutées lors de rencontres régulières et amicales, prennent la suite de leurs contributions au numéro spécial de 1970 des Archives de Philosophie, au colloque de Pise de 1979, aux Cahiers philosophiques de 1981/82. Ont collaboré à cet ouvrage : Gérard AlmalehAlbert BaraquinLucien BescondMireille DepadtGilbert KirscherJean QuillienJean-François Robinet

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