A l'encontre de l'opposition stéréotypée entre soufisme et salafisme, les contributions rassemblées dans cet ouvrage montrent la convergence entre certains ordres soufis et les mouvements salafistes dans leur enrôlement des subalternes, femmes, jeunes et "castés", au Sahel musulman. Une telle évolution ne peut se comprendre que dans la longue durée et en connectant les espaces. L'espace sahélien est marqué depuis le XIe siècle par une forte prépondérance de l'islam reposant sur un triptyque partagé avec l'ensemble du Maghreb voisin : malikisme, acharisme et soufisme confrérique. Après les révolutions musulmanes plutôt égalitaires du XVIIIe siècle, ces confréries se sont propagées lors des jihãd expansionnistes du XIXe siècle. A l'encontre de ces derniers, la "révolution voilée" des ordres soufis mauritano-sénégambiens au tournant du XXe siècle reprit le message émancipateur initial, quoique beaucoup moins à l'égard des femmes. Aussi les auteurs s'attachent-ils à étudier une génération ultérieure d'ordres soufis (1930-2021), celle de branches de la Tijãniyya qui, en opposition complémentaire avec les réformistes, poursuivit la lutte pour la reconnaissance islamique des subalternes par l'accès au savoir, à l'espace public religieux et aux positions d'autorité. Cet ouvrage rassemble les travaux de spécialistes internationaux des études islamiques et des sciences sociales. Il est structuré autour de quatre thématiques : orthodoxie et orthopraxie ; islam et hiérarchies statutaires ; représentations raciales et pratiques ; genre et subalternité.

Le Sahel musulman entre soufisme et salafisme - Subalternité, luttes de classement et transnationalisme

Des événements du 11 septembre 2001 aux attentats de Londres de juillet 2005, la mondialisation de l'Islam associe des réseaux transnationaux à des " espaces hors Etat ". Cet ouvrage est consacré aux différents acteurs qui circulent entre ces espaces martyrs, réfugiés, migrants et figures de l'autorité religieuse souvent associés entre eux par des liens forts. Il oblige à déconstruire les typologies conventionnelles privilégiant l'internationale islamiste au détriment des " ulama " (docteurs de la loi) ou de la religiosité populaire et mystique des sûfi. La violence sacrificielle des martyrs n'est compréhensible que si elle est inscrite dans le télescopage des attentes individuelles et des destins de la nation (Kurdes et Palestiniens), ou dans la construction d'identité de substitution pour les jeunes (Pakistanais du Lashkar-i Tayyiba qui combattent pour le Cachemire). Car la transnationalisation des sociétés musulmanes a des effets divers selon les espaces moraux dans lesquels elle s'inscrit et dont trois sont déclinés ici. Les situations d'exil dans des camps de réfugiés et le passage par des complexes islamiques sont propices à la construction de communautés imaginaires (Talibans afghans et Jema`ah Islamiyyah indonésienne). D'autre part, la réislamisation peut résulter du report en retour de la stigmatisation subie par les travailleurs migrants pakistanais ou indiens dans les pays arabes du Golfe. Enfin, les stratégies de mobilité transforment souvent une situation de discrimination en promotion sociale ailleurs (Hazaras afghans au Pakistan...). Ces processus éclairent en retour la construction par les islamistes d'une communauté de souffrance musulmane, où les jeunes martyrs sont l'arme suprême dans la " concurrence des victimes ".

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