Bien que la pensée de Dilthey relève d'une philosophie de la vie, son intention de prolonger la philosophie kantienne par une « critique de la raison historique » a souvent été réduite au projet épistémologique de fonder la spécificité des sciences de l'esprit dites aussi humaines ou sociales. Autrement dit, cette spécificité tiendrait à l'instauration d'une différence d'ordre méthodologique entre expliquer et comprendre. Et dans une telle perspective, Dilthey élargirait à la sphère des productions sociales et historiques l'herméneutique générale fondée par Schleiermacher qui avait lui-même étendu son objet de l'interprétation des textes à la compréhension langagière. À l'encontre d'une telle réduction, les écrits diltheyens de la dernière décade du dix-neuvième siècle montrent que sa philosophie de la vie se caractérise par sa dimension herméneutique, dimension qui donne également son sens à ses travaux d'historien. Élaborée conjointement à ses recherches relatives à l'esthétique, cette herméneutique conduit à jeter les bases d'une nouvelle logique et, sur le fond d'une critique des catégories de la logique traditionnelle, à penser les catégories susceptibles de saisir la vie. Une double confrontation s'est avérée décisive pour l'élaboration d'une telle philosophie herméneutique : celle, pratiquement incontournable à l'époque, avec le courant philosophique alors prédominant, à savoir le néokantisme. Celle, plus tardive, avec la phénoménologie husserlienne. Si Dilthey est l'un des premiers à avoir salué les Recherches logiques de Husserl, leur impact sur sa pensée ne peut pas plus être méconnu que l'impact de leur rencontre sur les travaux ultérieurs de Husserl. Leur réception réciproque constitue du même coup le premier moment d'une confrontation entre herméneutique et phénoménologie qui sera également déterminante dans le déploiement de la pensée de Heidegger au cours des années vingt.

La pensée herméneutique de Dilthey. - Entre néokantisme et phénoménologie

"Auparavant, on cherchait à saisir la vie à partir du monde. Mais il n'y a que la voie qui mène de l'interprétation de la vie au monde. Et la vie n'est là que dans l'expérience vécue, la compréhension et l'appréhension historique. Nous n'importons pas de sens du monde dans la vie. Nous sommes ouverts à la possibilité que le sens et la signification ne naissent qu'en l'homme et dans son histoire. Pas dans l'homme singulier, mais dans l'homme historique. Car l'homme est un (être) historique". Wilhelm Dilthey

La vie historique - Manuscrits relatifs à une suite de l'édification du monde historique dans les sciences de l'esprit

Le XXe siècle a été celui d'un éclatement sans précédent des formes traditionnelles de l'art, et donc aussi de son essence ou de son "idée". Est-ce à dire qu'un héritage entier de sens et de culture a été dilapidé en cet âge qu'on a dit être celui de la "fin de l'art" ? Doit-on au contraire
penser qu'héritage il y a bel et bien eu, sur un mode critique et selon des logiques qui ne firent peut-être pas sans raison(s) ? Loin d'être dépourvus de sens, les signes contemporains de l'art - restes, bribes, traces, "symptômes" divers - sollicitent en fait plus que jamais les interprétations (ce pluriel étant d'ailleurs l'un des symptômes caractéristiques des arts éclatés de ce temps). C'est pourquoi nous avons estimé pouvoir, et même devoir, poser les questions suivantes :
- Que fait donc l'art, de lui-même et de son histoire, à l'époque de son an-archie eidétique ?
- Que peuvent en dire aujourd'hui les théories esthétiques et philosophiques ?
- Sous quelle(s) forme(s) de fidélité critique à leur tradition respective le peuvent-elles ?

Esthétique et Herméneutique : La fin des grands récits ?

Les recherches proprement historiques de Johann Gustav Droysen (1808-1884) s'accompagnent d'une réflexion sur les méthodes et le sens de la recherche dans les sciences humaines et sociales. La radicalité de cette réflexion ouvre un nouvel horizon à ces sciences en étendant à la sphère de la culture l'herméneutique classique des textes. En d'autres termes, c'est avec Droysen, qui inspirera directement Dilthey, que le paradigme herméneutique élaboré par Schleiermacher se déploie dans toute son ampleur. La discussion de Droysen relative à la question de la méthode, sa distinction entre l'explication et la compréhension,engage une querelle qui dure encore aujourd'hui,même s'il invitait lui-même à surmonter le dualisme entre les sciences dites de la nature d'une part,et humaines et sociales,de l'autre.Mais,indépendamment de cette question théorique ou épistémologique, l'un des intérêts majeurs de son oeuvre tient à la fois à sa méditation de l'historicité humaine,c'est-à-dire à l'anthropologie qui soustend ses analyses, et à ses enjeux pratiques, dans la mesure où celles-ci s'inscrivent dans le cadre de préoccupations et d'un engagement social et politique.

Johann Gustav Droysen - L'avènement du paradigme herméneutique dans les sciences humaines

Les interprétations par Gadamer des philosophes grecs, qui invitent à une nouvelle compréhension de leur pensée, ont en retour contribué de manière décisive à l'élaboration de sa propre pensée herméneutique. Les contributions de ce volume interrogent la lecture gadamérienne des Grecs - des Présocratiques à Plotin; elles visent à en déterminer l'originalité, à mesurer son impact sur l'élaboration de la philosophie de Gadamer, et enfin à tester la pertinence de l'herméneutique mise en oeuvre sur le terrain même des textes.

Gadamer et les grecs

Les notions philosophiques pour tous ceux qui sont curieux de penser.

L'histoire

"L'expérience est l'assise de nos savoirs, mais en des sens divergents qu'indiquent déjà des locutions comme « avoir » et « faire » une expérience, expérimenter et éprouver. Si l'acquis de l'expérience implique de pouvoir tirer des « leçons » de celle-ci, « faire une expérience » signifie une tentative ou une rencontre supposant un risque et relevant donc d'une aventure. Elle met en question ce qui s'est constitué comme certitude ainsi que celui à qui elle « arrive » de manière imprévisible, et implique aussi bien le temps d'un long cheminement que l'instant d'un surgissement, d'une rupture. 
Une philosophie de l'expérience se doit dès lors d'élucider aussi bien la nature de l'expérimentation scientifique que de l'expérience vécue ou vive, comme de l'expérience comme événement. Mais, s'articulant dans le langage tout en s'y déposant, l'expérience vive, c'est encore celle qui est partagée, racontée et entendue dans des histoires. Une telle philosophie doit enfin interroger l'expérience propre à la pensée philosophique en tant qu'expérience de la vérité."

L'expérience vive

J. C. Dannhauer (1603-1666) estimait nécessaire d'adjoindre une " nouvelle cité " à l'Organon aristotélicien, et J. Clauberg (1622-1665) de donner un prolongement à la méthode cartésienne pour prendre en compte le caractère intersubjectif de notre accès à la connaissance. Admettre le fait que nous ne cheminons jamais seuls sur la voie qui nous y conduit ne contredit pourtant pas le geste plus classique de Descartes, ou de Malebranche par
exemple, qui met l'accent sur la nécessité de se
déprendre de ce que l'" on " pense : il en est le
pendant. Descartes s'adresse lui-même dans ses
ouvrages à des lecteurs, et l'on sait que la lettre
préface des Principes de la philosophie ne dédaigne pas leur indiquer précisément, quoique succinctement, la méthode correcte à laquelle doit obéir leur lecture pour en saisir le sens. À cet égard, et dans un contexte qui est également constitué par les débats théologiques de l'époque relatifs à l'interprétation de l'Écriture, l'apport de Dannhauer et de Clauberg tient au fait qu'ils ont élaboré cette partie de la logique visant à déterminer le sens des textes et plus largement des discours d'autrui, et qu'ils qualifient, avant Schleiermacher, d'herméneutique. À partir de
contributions destinées à clarifier leur projet d'une herméneutique générale, cet ouvrage propose la première traduction de la remarquable troisième partie de la Logica de Clauberg consacrée à l'herméneutique qu'il appelle " analytique ".

La logique herméneutique du XVIIe siècle - Dannhauer et Clauberg

"La thèse de Uexküll selon laquelle le sujet vivant et son Umwelt sont indissociables signifie déjà deux choses : la première, c'est que l'être aussi bien d'un être vivant que d'une Umwelt n'a rien de "substantiel", mais est relationnel. Plus encore, il n'y a pas - à l'encontre de ce qu'affirment la métaphysique, la physique et la politique dominantes depuis les Temps modernes en Occident - de réalité qui ne soit relationnelle." Jakob von Uexküll (1864-1944) est un biologiste qui a élaboré une philosophie de la vie en créant des concepts nouveaux dont celui, célèbre, de Umwelt. Il est à cet égard une des références majeures des philosophes depuis la seconde moitié du XXe siècle. Entre les deux guerres mondiales de ce siècle, il ouvre la voie aussi bien à l'écologie qu'à l'éthologie, et il constitue plus tard la source majeure de la biosémiotique qui jette un pont par-dessus l'abîme supposé séparer nature et culture. La philosophie uexküllienne de la vie se présente par ailleurs comme l'héritière non seulement des pensées de Kant et de Goethe, mais encore de Johannes Müller, le fondateur de la physiologie. En atteste Le sens de la vie, également traduit dans ce volume, dans lequel Uexküll réédite et commente le discours de 1824 de Müller.

La philosophie uexküllienne de la vie et ses enjeux écologiques - Jakob von Uexküll, Le sens de la vie

L'héritage de Hans-Georg Gadamer

L'esthétique environnementale entre Orient et Occident

La Krisis de Husserl - Approches contemporaines

Bien que la pensée de Dilthey relève d'une philosophie de la vie, son intention de prolonger la philosophie kantienne par une " critique de la raison historique " a souvent été réduite au projet épistémologique de fonder la spécificité des sciences de l'esprit dites aussi humaines ou sociales. Autrement dit, cette spécificité tiendrait à l'instauration d'une différence d'ordre méthodologique entre expliquer et comprendre. Et dans une telle perspective, Dilthey élargirait à la sphère des productions sociales et historiques l'herméneutique générale fondée par Schleiermacher qui avait lui-même étendu son objet de l'interprétation des textes à la compréhension langagière. A l'encontre d'une telle réduction, les écrits diltheyens de la dernière décade du dix-neuvième siècle montrent que sa philosophie de la vie se caractérise par sa dimension herméneutique, dimension qui
donne également son sens à ses travaux d'historien. Elaborée conjointement à ses recherches relatives à l'esthétique, cette herméneutique conduit à jeter les bases d'une nouvelle logique et, sur le fond d'une critique des catégories de la logique traditionnelle, à penser les catégories susceptibles de saisir la vie.
Une double confrontation s'est avérée décisive pour l'élaboration d'une telle philosophie herméneutique : celle, pratiquement incontournable à l'époque, avec le courant philosophique alors prédominant, à savoir le néokantisme. Celle, plus tardive, avec la phénoménologie husserlienne. Si Dilthey est l'un des premiers à avoir salué les Recherches logiques de Husserl, leur impact sur sa pensée ne peut pas plus être méconnu que l'impact de leur rencontre sur les travaux ultérieurs de Husserl. Leur réception réciproque constitue du même coup le premier moment d'une confrontation entre herméneutique et phénoménologie qui sera également déterminante dans le déploiement de la pensée de Heidegger au cours des années vingt.

Les contributions de ce volume invitent à revenir à notre être incarné qui fait de nous des 'erres de la nature ; car il est frappant que le savoir et plus largement la pensée qui se déploient en Occident à partir du 17e siècle se soient, par leur abstraction, avérés incapables de concevoir cette normalité. La phénoménologie, en particulier celle de Merleau-Ponty, a, au contraire, cherché à décrire au plus près cette incarnation en général, mais sans partir de pratiques corporelles concrètes. Mais ce recueil vise simultanément à entendre ce que l'observation de certaines pratiques corporelles disent de la vie du corps, dans la mesure où elles sont susceptibles de donner, pour ainsi dire, un corps, une concrétude, à ce qui pourrait n'apparaître dans le discours philosophique que comme des mots, des théories. Les pratiques interrogées à cet effet sont une certaine ostéopathie en ce qui concerne l'Occident, le qi gong, la calligraphie et la méditation en ce qui concerne l'Orient. Il s'agira donc de contribuer à un dialogue aussi bien entre ces pratiques qu'entre elles et la phénoménologie, pour autant qu'elles sont susceptibles de s'entre-éclairer.

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