Cet ouvrage explore la complexité des relations de pouvoir qui pèsent sur la reconnaissance des peuples autochtones et la mise en oeuvre de leurs droits. L'adoption de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, en 2007, marque le début d'une nouvelle époque avec la participation à la gouvernance globale de la planète et des droits, dont le droit à l'autodétermination. Mais ce mouvement mondial en faveur des droits des peuples autochtones peut-il changer l'expérience des communautés locales ? Ou bien les concepts et les outils politiques qu'il mobilise sont-ils seulement de l'ordre du discours ? Dans quelle mesure les catégories et les processus concernant les « peuples autochtones » sont-ils une extension des catégories et des processus coloniaux ? Jusqu'à quel point défient-ils les normes et les structures existantes ?

échelles de gouvernance et droits des peuples autochtones

Echelles de gouvernance et droits des peuples autochtones

De nombreux mécanismes internationaux sont censés garantir un droit à l'éducation pour chacun. Les peuples autochtones sont partout en lutte pour une place dans les systèmes éducatifs. La remise en cause de l'éducation formelle, associée à la disparition des cultures et des langues locales, permet ainsi de proposer une nouvelle approche garante des savoirs autochtones. Des anthropologues, des praticiens de l'éducation et des leaders autochtones mobilisent des stratégies autonomes de transmission des savoirs et promeuvent leurs systèmes de valeurs. Quel type d'approche produit les meilleurs résultats pour les peuples autochtones ? Comment l'éducation peut-elle mieux préparer les autochtones à exercer leurs droits ?

Quelle éducation pour les peuples autochtones ?

De nombreux mécanismes internationaux sont censés garantir un droit à l'éducation pour chacun. Cependant, les peuples autochtones sont partout en lutte pour trouver une place et une voix, dans les systèmes éducatifs qui sont dessinés par les institutions dominantes pour les populations majoritaires. Certes l'éducation formelle peut donner accès aux compétences requises pour faire partie d'une société, travailler et participer à l'espace public, mais cette éducation-là est aussi associée à la disparition des cultures et des langues autochtones comme à la désuétude des savoirs traditionnels. L'éducation représente ainsi un immense paradoxe. Partout dans le monde, les peuples autochtones se sont mis à réfléchir à l'éducation qu'ils souhaitent pour leurs enfants et à produire des savoirs sur leur propre société. Ils mettent en place des écoles et des centres d'apprentissage à l'intérieur des communautés résidentielles. Ils proposent des approches alternatives à l'éducation nationale et s'appuient sur les langues maternelles, sur les cultures locales. Ils mobilisent des stratégies autonomes de transmission des savoirs et promeuvent leurs systèmes de valeurs. Quel type d'approche produit les meilleurs résultats pour les peuples autochtones ? Nous ne cherchons pas à mesurer cela en termes de succès à l'école tels que le montrent le taux de fréquentation par les garçons ou les filles, la longueur du cursus ou le nombre de diplômes obtenus. Nous plaçons l'éducation au centre d'un projet plus complet qui prend en compte la question des opportunités économiques comme celles de l'accès aux ressources et de la survie culturelle et linguistique, ou encore celle de la nature des relations au sein de la communauté et avec le reste du monde. Cela nous conduit à demander simplement : comment l'éducation peut-elle mieux préparer les autochtones à exercer leurs droits ? Dans cet ouvrage, des anthropologues, des praticiens de l'éducation, des leaders autochtones, des politiciens examinent le rôle de l'éducation à l'aune des efforts que fournissent les peuples autochtones pour obtenir une reconnaissance politique, défendre leurs droits fondamentaux et maintenir vivants leurs langues, leurs cultures et leurs systèmes spécialisés de savoirs et de compétences.

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