Platon n'a pas écrit de dialogue dont le thème eût été le divin ou la divinité, comme il l'a fait pour la justice, la science ou l'amitié. Sans doute parce qu'il est plus difficile de parler avec certitude des dieux que des « affaires humaines », mais certainement aussi parce que, dans tous les dialogues, les dieux sont présents comme l'horizon de perfection que les hommes doivent chercher à rejoindre. Socrate ne reçoit-il pas un « signal divin » qui lui interdit parfois d'agir ? Le Phèdre n'affirme-t-il pas que les âmes humaines ont suivi le « cortège » d'un dieu ? Le Timée et le livre X des Lois, enfin, ne proposent-ils pas la première réflexion développée sur l'activité providentielle de la divinité ? Dès lors, les dieux traditionnels du panthéon homérique s'inscrivent dans l'ordre du monde aux côtés des astres qui sont les « nouvelles » divinités de Platon. Les dieux ont en commun avec les hommes de pouvoir contempler les Formes intelligibles. Ils ne sont donc pas le fondement ultime de la nature, mais comme son ornement le plus achevé. Car les dieux ont un corps et une existence déterminée, sans connaître la neutralité impersonnelle des Formes, et de la plus célèbre d'entre elles, la Forme du Bien. C'est sur ce polythéisme, avec lequel, sans cesse, l'anthropologie de Platon est en dialogue, que le colloque de janvier 2002 à l'Université de Caen Basse-Normandie a porté.

Les dieux de Platon

L'homme ne se rapporte droitement à lui-même qu'en se rapportant à la totalité du monde qui l'entoure. Ce monde qui est unique selon Platon, sans qu'il soit doublé par le monde intelligible dont parlera le néoplatonisme, est rendu possible par la rencontre de l'intelligible et du sensible. Ainsi, le logos, par quoi l'homme a accès aux Formes, est ce qui permet d'opérer la déliaison proprement philosophique du corps et de l'âme, selon les termes du Phédon, sans qu'il faille poser un dualisme cosmique qui se retrouverait dans l'homme. De même que le sensible s'intelligibilise par la Participation et ainsi se maintient comme phénomène stable, de même l'homme peut avoir un usage harmonieux de son corps et de ses sensations. Déliaison n'est pas rupture. L'enfance, la sexuation, le sommeil, les rêves, la mort et la parole, ici interrogés, montrent que l'anthropologie de Platon ne condamne ni le plaisir, ni le corps. La vie de la pensée ne s'absente pas des mouvements corporels qu'elle accompagne. C'est pourquoi le corps est le signe de l'âme.

La mesure de l'humain selon Platon

Si le « néant n'a pas de propriétés », selon la formule de Malebranche, a-t-il
cependant une histoire ? C'est à cette paradoxale question que le présent livre
s'attache en cherchant à déployer les différentes significations de ce qui
n'est pas, du radicalement non-étant parménidien jusqu'à l'être selon Heidegger
qui, n'étant rien d'étant, est le Rien (Nichts) rendant possible la
manifestation de l'étant. On le voit, l'histoire dont il s'agit ici est celle
de la métaphysique, traversée par la tension entre un rejet pur et simple du
néant, réduit à n'être qu'un mot (pour saint Augustin, Bergson et Carnap
notamment), et, au contraire, l'affirmation d'une certaine positivité de ce qui
ne relève pas directement d'une logique de l'être (pour Platon, Proclus, Scot
Érigène, Maître Eckhart ou Schelling, par exemple). Loin d'impliquer
nécessairement la disparition, l'absence ou la mort, le néant permet de penser
l'altérité, la matière, le devenir, la liberté humaine ou la suréminence du
Premier Principe. Certains des textes de ce volume étaient inédits en français,
la plupart ont été retraduits en étant attentif au vocabulaire du néant qui
cherche à en saisir la nature fuyante. Ouvrage publié sous la direction de
Jérôme Laurent et Claude Romano, maître de conférences à l'Université de Paris
IV-Sorbonne.

Le néant ; contribution à l'histoire du non-être dans la philosophie occidentale

Les leçons qui suivent visent à présenter l'éthique d'Aristote dans sa globalité et sa systématicité. Il y a de très nombreuses études de détail de tel ou tel passage de l'Ethique à Nicomaque, et elles ont à coup sûr leur utilité et leur mode propre pour aborder le texte. II y a aussi de remarquables commentaires, ligne à ligne, voire mot à mot du traité. Mon propos est plus général et plus thématique. II s'agit de montrer l'unité de cette oeuvre, au-delà de la distinction, par ailleurs essentielle, des vertus éthiques (celles du comportement) et des vertus dianoétiques (celles de la pensée).

Leçons sur L'éthique à Nicomaque d'Aristote

Ce cours cherche à introduire à " l'esprit de Plotin ", c'est-à-dire à une façon singulière de philosopher et à un style original pour dire la philosophie.
La puissance du Beau dont il est question est double : puissance de conversion qui nous fait quitter l'affairement ordinaire de notre existence pour retrouver, au-delà de l'urgence, ce qui est véritablement essentiel ; puissance de l'être lui-même dans la plénitude de son hypostase intelligible. Il s'agit donc de deux mouvements qui sont au centre de la vie spirituelle selon Plotin, un mouvement d'arrachement à la contingence que l'on pourrait nommer, dans le vocabulaire de Levinas, une " transascendance ", et le mouvement même de la pensée dans la perfection de sa rencontre avec l'être, ce que l'on nomme " manence ", mouvement paradoxalement immobile qui déploie l'intelligible en monde.
La beauté sensible renvoie à la beauté intelligible dont la puissance vient du Premier Principe. A partir de commentaires de textes précis, le cours propose de comprendre la pensée de Plotin comme une philosophie de la réalité dans son intégralité et dans sa vitalité dynamique.

L'éclair dans la nuit ; Plotin et la puissance du beau

Platon n'a pas écrit de dialogue dont le thème eût été le divin ou la divinité, comme il l'a fait pour la justice, la science ou l'amitié. Sans doute parce qu'il est plus difficile de parler avec certitude des dieux que des "affaires humaines", mais certainement aussi parce que, dans tous les dialogues, les dieux sont présents comme l'horizon de perfection que les hommes doivent chercher à rejoindre. Socrate ne reçoit-il pas un "signal divin" qui lui interdit parfois d'agir ? Le Phèdre n'affirme-t-il pas que les âmes humaines ont suivi le "cortège" d'un dieu ? Le Timée et le livre X des Lois, enfin, ne proposent-ils pas la première réflexion développée sur l'activité providentielle de la divinité ? Dès lors, les dieux traditionnels du panthéon homérique s'inscrivent dans l'ordre du monde aux côtés des astres qui sont les "nouvelles" divinités de Platon. Les dieux ont en commun avec les hommes de pouvoir contempler les Formes intelligibles. Ils ne sont donc pas le fondement ultime de la nature, mais comme son ornement le plus achevé. Car les dieux ont un corps et une existence déterminée, sans connaître la neutralité impersonnelle des Formes, et de la plus célèbre d'entre elles, la Forme du Bien. C'est sur ce polythéisme, avec lequel, sans cesse, l'anthropologie de Platon est en dialogue, que le colloque de janvier 2002 à l'Université de Caen Basse-Normandie a porté.

Pour Plotin, toutes les formes de vie procèdent de l'activité spirituelle rendue possible par l'ineffable perfection de l'Un. Tous les vivants, les végétaux, les animaux et les astres, n'agissent que grâce à une contemplation qui vise à se remplir d'un contenu intelligible. La nature sublunaire où les hommes se trouvent établis est donc doublement fondée : par la Participation aux Idées et par la Procession des différentes modalités psychiques. Le monde sensible est la meilleure image de la beauté de l'intelligence, c'est-à-dire de l'être lui-même. Mais alors, comment comprendre la laideur et la corruption ? Comment penser le statut du corps, souvent présenté par la tradition platonicienne comme un obstacle, voire une prison, pour l'âme ? Plotin est-il un penseur dualiste ? Sa pensée, notamment par une doctrine originale de la Providence, montre que la Nature est une traduction de l'Esprit.

Les fondements de la nature dans la pensée de Plotin - Procession et participation

Si le « néant n'a pas de propriétés », selon la formule de Malebranche, a-t-il cependant une histoire ? C'est à cette paradoxale question que le présent livre s'attache en cherchant à déployer les différentes significations de ce qui n'est pas, du radicalement non-étant parménidien jusqu'à l'être selon Heidegger qui, n'étant rien d'étant, est le Rien (Nichts) rendant possible la manifestation de l'étant. On le voit, l'histoire dont il s'agit ici est celle de la métaphysique, traversée par la tension entre un rejet pur et simple du néant, réduit à n'être qu'un mot (pour saint Augustin, Bergson et Carnap notamment), et, au contraire, l'affirmation d'une certaine positivité de ce qui ne relève pas directement d'une logique de l'être (pour Platon, Proclus, Scot Érigène, Maître Eckhart ou Schelling, par exemple). Loin d'impliquer nécessairement la disparition, l'absence ou la mort, le néant permet de penser l'altérité, la matière, le devenir, la liberté humaine ou la suréminence du Premier Principe. Certains des textes de ce volume étaient inédits en français, la plupart ont été retraduits en étant attentif au vocabulaire du néant qui cherche à en saisir la nature fuyante.

Le Néant

"Poète et philosophe, et chrétien aussi - c'est le même homme assurément, parce que le même corps habité de toutes ces passions. Et pourtant combien de voix distinctes échangent, se répondent, comme une première polyphonie, restreinte mais déjà bien réelle, avant de convoquer tant d'oeuvres au fil d'une érudition prodigieuse et pourtant légère. On le connaît philosophe, tout à la tâche de méditer les promesses de sens contenues dans la parole, de toute parole qui se lève et se risque à répondre à l'appel du monde, du beau, des autres, de Dieu... , mais contenues aussi dans l'espace plus resserré du poème. La parole et la voix, le nom et le corps, le cri et le murmure, la nudité et la pudeur, le plus bouleversant dans le plus intime, l'aventure entière d'être-homme dans le souffle des mots et leur silence - la poésie ne dit rien d'autre, mais avec une encore plus grande retenue, et sans aucun souci d'illustrer. Le poème juste dit, ne démontre rien. On le sait chrétien, sans jeu de mots facile, et surtout sans que la foi brûlante qui fut la sienne ne dresse le moindre péage dont le lecteur devrait s'acquitter pour entrer dans l'espace tout d'hospitalité du poème. Poésie profane donc, comme lui-même le reconnaissait, et sans qu'il y ait lieu d'émettre sur ce point le moindre soupçon. Voilà pour les différences - mais n'eussions-nous que les livres de philosophie, sans doute aurions-nous pu deviner une sensibilité poétique à l'oeuvre, doublant de sa langue d'orfèvre la rigueur des descriptions et commentaires. "

L'autre versant du cri - Sur la poésie de Jean-Louis Chrétien

Les études ici réunies (quatre articles publiés entre 1992 et 1998 et trois chapitres inédits) ont pour but d'éclairer le rapport de l'homme au monde selon Plotin. Qu'en est-il de la Terre, du langage, de la mort et de la réincarnation, réalités dont le cadre est la dimension de corruption du monde sensible ? Quel est le sens des expériences de l'étonnement admiratif, du plaisir et de la contemplation du Beau ? La Nature qui nous entoure, malgré ses imperfections, manifeste la vie parfaite de l'intelligence divine. En se rapportant au monde sensible, le sage selon Plotin, ne cherche rien d'autre qu'à retrouver, par la Réminiscence, la vérité de l'être et l'unicité de l'Un. Au projet d'un engagement politique, Plotin préfère ainsi résolument celui d'une vie intérieure purifiée et apaisée. La résignation fataliste devant les affaires humaines s'accompagne d'un optimisme fondamental qui nous apprend à voir partout la gloire du Premier Principe.

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