Dieu n'apparaît pas dans le monde. Si l'athée et le mystique partagent un tel constat, ils en donnent des interprétations radicalement divergentes. Pour l'athée, l'absence phénoménale de Dieu est le signe de son inexistence. Pour le mystique, la manifestation de l'inapparaître de Dieu révèle sa transcendance par rapport à tout phénomène mondain. A ses yeux, Dieu est Celui qui, dans le monde, brille par son absence. Ce livre montre en quoi l'ordre de phénoménalité propre au monde est opaque à toute révélation divine, du bonheur qu'éprouve la chair dans la mondanité cosmique, au jeu subtil et mouvant des apparences dans la mondanité sociale. Face à une telle opacité, le métaphysicien constitue un monde intelligible transparent à la puissance de la raison divine. Telle n'est pas la voie empruntée par le mystique. Par l'ascèse du détachement, il suspend aussi bien la puissance de la chair que celle de la raison. Le moi mystique s'éprouve comme une subjectivité traversée : ce n'est plus lui qui voit, mais Dieu qui voit le monde à travers lui. Ainsi la mystique n'opère-t-elle pas la négation du monde, mais sa transfiguration : à travers l'éclat du monde perce la splendeur du créé.

Mystique et monde

Entre discours savants, rappels philosophiques et propositions consensuelles, Laurent Lavaud tente de faire le point sur son statut, d'Aristote à Debray. Manuel clair, convoquant l'essentiel des doctrines, il se présente un peu sous la forme d'un fichier pratique qui proposerait de multiples entrées, balayant le large spectre des interrogations que pose l'image. On peut ainsi le lire soit en suivant le fil de la double argumentation de son auteur, enracinant sa thématique dans l'histoire ; soit en le consultant au gré de ses interrogations, en s'appuyant sur une indexation croisée remarquable, soit encore en compulsant le vade-mecum, qui articule l'ensemble en de courts résumés pertinents. Un livre intelligent, en somme. Le corpus des textes retenus est établi avec assez de précaution pour répondre à la visée pédagogique de l'ouvrage. Il s'agit au fond de tout ce que l'on devrait savoir, juste avant d'entrer dans le débat contemporain. Avec le sentiment toutefois qu'il s'agit de tout ce que l'on sait, en France... C'est justement le reproche que l'on peut adresser à l'auteur : d'ignorer les penseurs et les courants de pensée "étrangers". W.J.T. Mitchell, Martin Jay, Homi Bhabha nous resteront inconnus. Tout comme le mouvement du pictorial turn, si décisif pourtant. Corpus hexagonal, hélas, intéressant mais trop étriqué pour faire date.-- Joël Jégouzo --

L'image

Issu de deux colloques pluridisciplinaires qui se proposaient d'étudier les notions relevant du champ sémantique de la croyance religieuse, ce volume part du constat que ces termes sont le plus souvent équivoques, ce qui pèse encore sur les recherches en sciences sociales. Il fallait rendre à ces concepts leur historicité, et montrer comment la notion de foi se constitue progressivement au cours d'une histoire qui est faite d'allers et retours entre des champs intellectuels hétérogènes (de la logique à la religion, et de l'épistémologie à la politique). Le platonisme innerve largement les réflexions du christianisme grec et romain, puis médiéval. Il porte une tension entre l'opinion et la certitude supra-rationnelle, qui est exploitée par les penseurs chrétiens, jusqu'aux théologiens scolastiques, pour insister notamment sur la dimension existentielle d'une certitude qui institue un lien privilégié avec le divin. Il s'agit de concilier la dimension communautaire et rituelle de la pratique religieuse et la tension individuelle vers la transcendance, qui est transmise à la modernité et définit encore largement le rapport au religieux dans nos sociétés.

Genèses antiques et médiévales de la foi

Les Éléments de théologie de Proclus constituent un monument philosophique radicalement singulier tant par son architecture propre que par la façon dont la tradition l'a revisité. Ordonnant, sous une forme géométrique, les principes de la métaphysique néoplatonicienne, ils ont à la fois constitué celle-ci en système et opéré comme le principal relais de sa transmission aux pensées byzantine, arabe et occidentale. Ce sont ces effets d'héritage et d'adaptation que les textes ici réunis visent à évaluer. Du Liber de causis à Hegel en passant par Thomas d'Aquin, Dietrich de Freiberg, Giordano Bruno, les Platoniciens de Cambridge et Leibniz, se reconstitue ainsi une « grande chaîne des êtres », réarticulée par la chaîne des raisons, et à chaque fois revivifiée par celle de la transmission.

Relire les Eléments de théologie de Proclus - Réceptions, interprétations antiques et modernes

La philosophie de Plotin se situe à la croisée de deux métaphysiques. La première culmine avec l'affirmation de l'identité entre l'être et la pensée : en introduisant les Formes intelligibles dans l'intellect divin, elle conjugue platonisme et aristotélisme. La seconde inaugure un courant qui marquera durablement l'histoire de la philosophie occidentale, à travers notamment la tradition de la théologie négative. L'ontologie grecque est ainsi menée à son achèvement en même temps qu'elle est débordée par la position d'un au-delà de l'être, l'Un et ébranlée par l'impensable extinction de l'être que représente la matière. La pensée se trouve aux prises de deux figures du non-être, qu'il s'agisse de ce non-être par défaut qu'est la matière, ou du non-être par suréminence propre au Premier principe. Ce livre a donc pour objet de montrer qu'il ne s'agit chez Plotin ni d'une forme supérieure d'onto-théologie, ni de la sortie de la métaphysique à laquelle aspire tout un courant de la réflexion contemporaine, mais bien d'une nouvelle et autre métaphysique, qui réussit à entrelacer infini et totalité. C'est ce nœud et cette tension entre deux métaphysiques, dont chacune engage une figure différente de l'altérité, que font apparaître des analyses patientes et éclairantes des textes de Ennéades. Cet ouvrage présente donc à la fois une réinterprétation de l'œuvre de Plotin et une réflexion profonde sur des problèmes qui, de Hegel à Heidegger, et de Schelling à Levinas et Derrida, continuent encore et toujours à inquiéter la pensée.

D'une métaphysique à l'autre - Figures de l'altérité dans la philosophie de Plotin

Dans le mysticisme, tout nous rapproche du souci éthique, et tout nous en sépare. Les motifs du retrait, de la transcendance et de l'intériorité radicale qui caractérisent la vie mystique paraissent déjà difficilement conciliables avec les dimensions multiples du lien social et de la relation à autrui. Mais lorsque l'ascèse, l'extase et la dépossession de soi se conjuguent avec la transgression des normes morales, la mystique n'est pas loin d'un véritable nihilisme éthique. Pourtant, elle manifeste sous une forme radicale les fondements de toute vie éthique. Cet ouvrage tente de définir un rapport à double sens entre une mystique qui serait au fondement de l'éthique, et une éthique qui constituerait la médiation et peut-être l'accomplissement de la mystique.

La Mystique, Une Ethique Pardoxale ?

L'image Aujourd'hui plus que jamais, l'image nous tient sous sa loi : cinématographique, télévisuelle, informatique, elle oriente et imprègne notre regard, le façonne et l'éduque... ou le déforme. L'homme a naturellement recours aux images - mythes, symboles, tableaux, photographies, films, rêves - pour donner sens aux événements, au monde et à tout ce qui l'excède. Mais n'est-il pas souvent aussi pris à leur piège ? Quel rapport entretiennent-elles au juste avec la réalité ? Sont-elles seulement de pâles copies de leur modèle ou des simulacres ? Et, s'il arrive qu'elles mettent en danger la pensée, ne nous offrent-elles pas surtout la chance de construire sans cesse un rapport neuf au réel ?

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