Cet ouvrage collectif constitue le second volume des « Cahiers Castoriadis ». Selon Castoriadis, « l'histoire est création, ce qui veut dire : position de nouvelles formes et figures, de nouvelles significations, c'est-à-dire auto-institution ». Ce que Castoriadis nomme « imaginaire social » est une puissance de création à l'ouvre dans l'histoire. Chaque société s'auto-institue par la création d'un monde propre irréductible à l'effectuation de possibles prédéterminés. Affirmation qui conduit à refuser toute continuité immanente à l'évolution historique et même toute relecture a posteriori de la précursion d'une époque par une autre. Cette position est-elle tenable pour les sciences humaines comme pour la philosophie de l'histoire ? Le souci de saisir la nouveauté ne conduit-il pas Castoriadis à un certain irrationalisme ?

Imaginaire et création historique

La figure littéraire faustienne est ici traitée dans le cadre d'une recherche portant sur la possibilité (avant tout), la teneur et la portée (ensuite) des relations entre la littérature et le savoir - la littérature articule-t-elle une forme particulière de savoir, irréductible aux discursivités scientifiques mais néanmoins susceptible d'entrer en dialogue avec celles-ci ? Dans l'histoire de la littérature, Faust joue le rôle d'une réflexion proprement littéraire sur la possibilité du savoir et invite ainsi la littérature à creuser ses propres rapports à la connaissance. La littérature ne nous présente pas, sous les traits du Docteur Faust en son cabinet d'études, le simple reflet d'un savoir historiquement constitué, assuré de lui-même, pas plus que le reflet d'un savoir en crise ou d'une connaissance qui échoue à atteindre ses buts. La littérature faustienne n'est justement pas un reflet, mais l'aventure risquée, parce qu'interrogative, d'un savoir qui se découvre à même l'oeuvre littéraire avec Faust, l'homme moderne explore et découvre, fait l'expérience littéraire des possibilités et des implications de son savoir. La figure faustienne n'illustre pas, elle est l'un des moments actifs, l'une des forces opérantes de la constitution moderne de la connaissance

Faust ou les frontières du savoir

Alfred Hitchcock a investi sans reste les conditions mêmes de l'image cinématographique : formes perceptives et narratives, mais aussi déterminations propres à une production industrielle, possibilités offertes par la « reproductibilité technique », sidération du « spectaculaire » hollywoodien, etc. Hitchcock s'est ainsi posé en formaliste d'une image autosuffisante jusqu'à en devenir trop réelle, « hyperréelle ». Mais  il redouble aussi bien ce mouvement instituant d'une réflexivité de l'image, en ne cessant de montrer « ce qu'il fait », d'avertir le regard fasciné de la puissance de son image. C'est dans le même élan qu'Alfred Hitchcock crée, dessine, compose, et s'interroge sur la culpabilité du faire-image. L'analyse de six films majeurs se veut une contribution à une philosophie de l'image et de ses formes.

Vertige de l'image - L'esthétique réflexive d'Alfred Hitchcock

Le courant « droit et littérature » très développé aux États-Unis, est encore embryonnaire dans les pays de langue française. Fruit de la collaboration de juristes, de philosophes et de littéraires, cet ouvrage cherche à réduire cette lacune. Deux questions constituent le fil rouge de la recherche : que peut apporter la littérature au droit, que gagne la littérature à comprendre la présence du droit dans ses ouvres ? L'entreprise n'est cependant pas sans risques. Entre la plume et le glaive, les liaisons ne sont-elles pas nécessairement dangereuses ? Aussi, entre le droit qui codifie la réalité, et la littérature qui libère les possibles, il convient, dans un premier temps, de mesurer les écarts. Alors que le droit hiérarchise et tranche, attribue des rôles convenus, et postule la généralité et l'abstraction, la littérature, en revanche, opère comme laboratoire expérimental de l'humain, ne reculant pas devant les passages à la limite les plus vertigineux : cultivant l'ambiguïté de ses mots et de ses personnages, elle creuse la singularité de l'individuel. Mais s'il est vrai que le droit est du côté des formes instituées, et la littérature du côté des forces instituantes, c'est à une dialectique des deux pôles que ce livre conduit. Entre le « tout est possible » de la création littéraire, et le « tu ne dois pas » de l'impératif juridique, il y a, en effet, au moins autant interaction que confrontation. Alors se découvre un droit pénétré d'imaginaire et traversé de failles multiples, tandis que, au travers du particulier et de la fiction dont elle se réclame, la littérature pourrait bien reconduire aux sources de l'universel et du normatif. Entre fiction et réalité, particulier et universel, les positions sont donc moins fixées qu'on le croit. Des tragiques grecs à Kafka, de Shakespeare à Musil, de la poésie au roman populaire, ce livre trace quelques pistes, sans prétention d'exhaustivité. Mais quel que soit l'auteur ou l'ouvre choisi, les propos convergent : il s'agit, entre droit et littérature, de multiplier les jeux de miroir en vue de dégager, au plus profond de leurs discours, quelque chose de leurs puissances respectives.

Lettres et lois - Le droit au miroir de la littérature

Cet ouvrage collectif se propose d'affronter à nouveaux frais la polysémie du concept de "romantisme" et d'interroger la question cruciale de sa "modernité", en rassemblant des contributions consacrées aux romantismes allemand, français et anglais. Il s'agit de faire ou refaire un état des lieux de la question romantique, en évitant aussi bien de la rabattre sur une forme primaire d'anti-modernisme, déniant tous ses droits à la raison critique, que d'en faire la source univoque de l'oeuvrer moderne, épuisé dans la recherche éperdue de sa propre identité. Cette recherche collective tente, en d'autres termes, de laisser le romantisme nous étonner à nouveau, et par suite de nous contraindre à l'interroger encore.

Modernité romantique ; enjeux d'une relecture

Goethe poète? Certes, mais cela signifie très vite : « seulement poète ». Notre Goethe n'est pas philosophe à proprement parler, mais il est ce poète qui s'est aussi voulu homme de savoir et qui, dans toutes les dimensions de sa démarche créatrice, fut fidèle à un idéal que, pour notre part, nous considérons comme fondamentalement philosophique : éclairer l'humanité sur elle-même afin de l'aider à se construire dans la conscience aiguë de son sol et de son but, de sa nécessité et de sa liberté.
Nous pensons que la démarche philosophique a un sens-aujourd'hui plus que jamais, car la philosophie peut encore avoir le mérite de répondre à l'urgence du temps par une réflexion dont le caractère transcendantal l'affranchit des circonstances de l'historicité pour mieux ouvrir à cette histoire qu'il nous revient de construire dans la raison et la responsabilité à l'égard de notre condition humaine. Or la pensée de Goethe est à même de défendre les intérêts de la raison.

La libre raison du phénomène : Essai sur la Naturphilosophie de Goethe

Introduction au romantisme d'Iéna - Friedrich Schlegel et l'Athenäum

L'histoire du groupe « Socialisme ou Barbarie » ressemble à celle de toutes les avant-gardes : extrêmement isolé durant son existence (1949-1967), il est devenu quasi-mythique aujourd'hui sans que son apport théorique soit mieux connu. Ses analyses de la bureaucratie n'ont guère été lues par les courants de la gauche critique, et s'il a influencé la mise en cause du marxisme dans le champ intellectuel français à la fin des années 1970, c'est au prix d'une dénaturation profonde de ses idées dans la mesure où elle n'avait comme objectif que de dénoncer le totalitarisme communiste, passant sous silence ses critiques du capitalisme. S'il paraît impossible de saisir la part exacte qui revient à Castoriadis dans ces influences, du moins peut-on cerner son apport comme penseur original en tâchant de prendre la mesure des spécificités de son ouvre par opposition à celles de ceux qui l'ont côtoyé. Une chose, en effet, est l'accord sur l'analyse des systèmes bureaucratiques - qu'ils soient staliniens ou capitalistes -, une autre les propositions concrètes et les affirmations positives que l'on peut en tirer.

Socialisme ou Barbarie aujourd'hui - Analyses et témoignages

Anthony Mann. Arpenter l'image est le premier ouvrage en français qui propose une analyse des films majeurs de l'un des plus importants réalisateurs hollywoodiens classiques, Anthony Mann (1906-1967). Celui-ci s'est investi dans les genres les plus importants de l'art cinématographique : film noir, western, film de guerre, péplum. Les auteurs visent, à travers ces analyses, à réfléchir l'image cinématographique et à contribuer à une philosophie de l'image. C'est que l'ambition de Mann est bien réelle : il s'obstine, tout au long de sa carrière, à comprendre ce qu'est l'image et l'action qu'elle donne à voir. Mann raconte et s'efforce de comprendre en même temps, à même ses images, ce que c'est que de narrer en image, ce qu'est une action qui est de part en part image. Mann arpente les images qu'il compose.

Anthony Mann - Arpenter l'image

La notion de représentation demeure plus que jamais sujette à caution : imprécise, elle manque de tranchant conceptuel ; idéologiquement marquée, elle charrie une anthropologie implicite que l'ère du soupçon n'a pas manqué de dénoncer. Dans le même temps, elle est constamment utilisée, dans des acceptions d'ailleurs très diverses, et cela y compris dans des domaines spécialisés comme les études littéraires, artistiques et philosophiques. Les recherches dans ces domaines sont ainsi grevées par un même impensé ou, à tout le moins, par un même flou conceptuel, auquel voudrait pallier le présent ouvrage, en proposant un repérage de ce que signifie encore - pour autant que ce soit le cas - l'acte de représenter à l'époque contemporaine. Une telle notion demeure-telle opératoire ? Dans chacun des articles s'entrecroisent ainsi une série de questions majeures pour notre temps : l'articulation entre subjectivité et représentation, les logiques du signe et systèmes de visibilité concurrents, la valeur performative et instituante de l'énonciation comme réponse à l'emprise de la représentation, les formes contemporaines de la présence, la valeur régulatrice de l'art en tant qu'acte représentatif.

Représenter à l'époque contemporaine - Pratiques littéraires, artistiques et philosophiques

Que peut signifier la notion de vérité pour une pensée de la création ? Telle est, brutalement exprimée, la question qui se pose à la lecture de l'ouvre de Castoriadis. L'un des aspects les plus novateurs et stimulants de celle-ci est sans doute d'avoir montré que la société, toujours auto-instituée, est à saisir à partir de significations imaginaires qu'elle crée, et qui la structurent en retour : source de sens, elles spécifient notamment ce qui est juste et ce qui est injuste, indiquant par là ce qu'il convient de faire ou non, de telle sorte que leur légitimité semble hors de tout questionnement. Cette remarque, qui suffit à manifester la possibilité de leur mise en cause, souligne que nous vivons dans une société pour laquelle la vérité se comprend, non comme reconnaissance d'un ordre particulier ou accueil d'une révélation, mais bien comme objet de recherche. Le deuil accepté de la saisie de l'Absolu ne conduit pourtant pas Castoriadis à réduire l'objectivité à l'ordre de l'intersubjectivité. La pensée humaine structurée par la logique classique, qu'il nomme ensembliste identitaire, est à même d'énoncer des vérités, assure-t-il. Ainsi, bien qu'échappant à toute structuration possible, l'être serait partiellement appréhendable par un logos spécifique, fruit d'une création historique ; ce qui laisse quelque peu perplexe. N'est-ce pas le lot de toute grande pensée qui, chaque fois, porte un regard neuf sur les domaines du pensable ?

Castoriadis et la question de la vérité

L'histoire du groupe "Socialisme ou Barbarie" ressemble à celle de toutes les avant-gardes : extrêmement isolé durant son existence (1949-1967), il est devenu quasi-mythique aujourd'hui sans que son apport théorique soit mieux connu. Ses analyses de la bureaucratie n'ont guère été lues par les courants de la gauche critique, et s'il a influencé la mise en cause du marxisme dans le champ intellectuel français à la fin des années 1970, c'est au prix d'une dénaturation profonde de ses idées dans la mesure où elle n'avait comme objectif que de dénoncer le totalitarisme communiste, passant sous silence ses critiques du capitalisme. S'il paraît impossible de saisir la part exacte qui revient à Castoriadis dans ces influences, du moins peut-on cerner son apport comme penseur original en tâchant de prendre la mesure des spécificités de son oeuvre par opposition à celles de ceux qui l'ont côtoyé. Une chose, en effet, est l'accord sur l'analyse des systèmes bureaucratiques - qu'ils soient staliniens ou capitalistes -, une autre les propositions concrètes et les affirmations positives que l'on peut en tirer. Un des objectifs de ce Cahier n°7 est de contribuer à permettre à chacun de mesurer ce que fut réellement leur importance.

Les pièces historiques et les tragédies de Shakespeare apparaissent ici comme la ressource d'une interrogation philosophique infinie sur ce qu'est l'histoire, le sujet, la négativité du langage, son rapport à l'image - en fin de compte sur les ambiguïtés de la construction d'un monde à laquelle la philosophie elle-même est partie prenante.
La philosophie du théâtre révèle un langage créateur et destructeur de mondes, traversé de doutes et exposé à tous les inconforts de l'aventure historique - un langage qui trouve dans le drame shakespearien (Hamlet, Richard II, Richard III, Roméo et Juliette, Le Roi Lear, Othello, Macbeth) le lieu d'épanouissement de toutes ses équivocités. Car au-delà du phantasme de la systématicité et de la clôture de la connaissance, la vie même s'accomplit dans le mouvement d'un langage qui invente des mondes au risque de lui-même, au risque de ses univers tragiques.
Dès lors, la philosophie elle-même ne serait-elle pas une création théâtrale qui s'ignore ou se nie ? Il ne s'agit pas ici de faire de Shakespeare un philosophe mais de reconnaître dans son oeuvre une incitation à penser le langage philosophique dans sa propre mise en scène - créations concrètes et sans cesse recommencées de mondes infinis.

Shakespeare.les puissances du theatre - un essai philosophique

La figure littéraire faustienne est ici traitée dans le cadre d'une recherche portant sur la possibilité (avant tout), la teneur et la portée (ensuite) des relations entre la littérature et le savoir - la littérature articule-t-elle une forme particulière de savoir, irréductible aux discursivités scientifiques mais néanmoins susceptible d'entrer en dialogue avec celles-ci ? Dans l'histoire de la littérature, Faust joue le rôle d'une réflexion proprement littéraire sur la possibilité du savoir et invite ainsi la littérature à creuser ses propres rapports à la connaissance. La littérature ne nous présente pas, sous les traits du Docteur Faust en son cabinet d'études, le simple reflet d'un savoir historiquement constitué, assuré de lui-même, pas plus que le reflet d'un savoir en crise ou d'une connaissance qui échoue à atteindre ses buts. La littérature faustienne n'est justement pas un reflet, mais l'aventure risquée, parce qu'interrogative, d'un savoir qui se découvre à même l'ouvre littéraire avec Faust, l'homme moderne explore et découvre, fait l'expérience littéraire des possibilités et des implications de son savoir. La figure faustienne n'illustre pas, elle est l'un des moments actifs, l'une des forces opérantes de la constitution moderne de la connaissance.

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