Quand il s'agit de rendre compte, par-delà les calculs intéressés de l'homo oeconomicus, de la manière dont tiennent les sociétés humaines, donner et reconnaître apparaissent comme deux dimensions constitutives de l'agir social. Mais du don et de la reconnaissance, il convient aussi, avant d'en appeler à leur syncrétisme, d'en interroger les proximités et les distances, ainsi que leurs consistances respectives. Par exemple, dira-ton d'un don sans retour ou d'une reconnaissance sans réciprocité qu'ils sont encore dignes de ces noms ? Les activités de don et de reconnaissance se confrontent alors à une tierce dimension qui les taraude de l'intérieur : la domination. Cet ouvrage propose d'examiner plus précisément la façon dont se répondent et s'entremêlent les trois modèles du don, de la reconnaissance et de la domination, sur des enjeux contemporains situés au croisement de plusieurs horizons théoriques (la théorie critique, l'anthropologie, la phénoménologie sociale, la psychanalyse).

Donner, reconnaître, dominer - Trois modèles en philosophie sociale

De prime abord, l'utopie et le quotidien s'opposent en tous points. L'utopie ne tend-elle pas à interrompre la routine et les mécanismes les mieux installés en vue de « changer la vie » ? Et le quotidien ne reconduit-il pas l'apparente nouveauté dans ce qui a toujours été et l'altérité dans le toujours identique ? En poursuivant à leur façon les réflexions récentes de Pierre Macherey, les auteurs des différentes contributions qui composent le présent ouvrage ont fait un pari inverse à celui de la commode opposition. Au lieu de considérer l'utopie et le quotidien comme des termes occupant des espaces parallèles que rien ne permettrait de croiser, l'attention est ici portée aux points où l'extra- et l'infra-ordinaire se rencontrent, voire s'enchevêtrent. Car l'utopie, contrairement à l'atopie, n'est pas une fuite imaginaire hors du monde et le quotidien, à la différence de l'ordinaire, est taraudé de l'intérieur par une « inquiétante étrangeté » par laquelle il rejoint l'utopie. Cette « immanence de l'au-delà », selon l'expression de Macherey, est explorée sous les regards combinés de la phénoménologie, de la critique sociale, de la théorie littéraire et cinématographique.

Utopie et quotidien - Autour de Pierre Macherey

A l'heure de la décontraction des "grands récits", la "philosophie de l'histoire" semble souffrir d'une mauvaise réputation. Le présent volume vise moins à la réhabiliter en bloc qu'à en réexaminer dans le détail l'actualité — ou l'inactualité intempestive — à partir de ses sources et ressources philosophiques allemandes. Si les origines de la pensée historique moderne sont tout autant françaises et britanniques, la tradition de la Geschichtsphilosophie se caractérise à la fois par sa longévité, sa richesse, et par les multiples retournements qu'elle aura connus. De sa naissance à la fin du XVIIIe siècle, avec les Lumières et l'idéalisme, à ses tergiversations et remises en question radicales dans la première moitié du XXe siècle, la philosophie allemande de l'histoire s'est en effet déclinée au pluriel. Portée sur les fonts baptismaux par les catégories de "progrès", d'"évolution" et de "raison", la pensée classique de l'histoire s'est vue dans l'aire germanophone contestée par autant de contre-, voire d'anti-, philosophies de l'histoire, au regard du "déclin", de la "catastrophe" et de la "barbarie" quelle charriait avec elle. Mesurer pour notre temps la difficulté de dire définitivement "adieu à la philosophie de l'histoire" est ce à quoi invite chacune des contributions ici reprises, dans l'idée résolument ouverte que "l'histoire proclame sans cesse des vérités neuves" (Nietzsche).

Philosophies allemandes de l'histoire

Quand il s'agit de rendre compte, par-delà les calculs intéressés de l'homo oeconomicus, de la manière dont tiennent les sociétés humaines, donner et reconnaître apparaissent comme deux dimensions constitutives de l'agir social. Mais du don et de la reconnaissance, il convient aussi, avant d'en appeler à leur syncrétisme, d'en interroger les proximités et les distances, ainsi que leurs consistances respectives. Par exemple, dira-t-on d'un don sans retour ou d'une reconnaissance sans réciprocité qu'ils sont encore dignes de ces noms ? Les activités de don et de reconnaissance se confrontent alors à une tierce dimension qui les taraude de l'intérieur: la domination.

Cet ouvrage propose d'examiner plus précisément la façon dont se répondent et s'entremêlent les trois modèles du don, de la reconnaissance et de la domination, sur des enjeux contemporains situés au croisement de plusieurs horizons théoriques (la théorie critique, l'anthropologie, la phénoménologie sociale, la psychanalyse).

Contributeurs : Thomas Bedorf - Fabio Bruschi - Louis Carré - Philippe Chanial - Katia Genel - Marcel Hénaff - Steffen Herrmann - Axel Honneth - Alice Le Goff - Alain Loute - Dirk Quadflieg - Johann Michel - Emmanuel Renault - Vladimir Safatle.

Donner, reconnaître, dominer ; trois modèles en philosophie sociale

Depuis une vingtaine d'années, les réflexions d'Axel Honneth se sont imposées comme une référence majeure dans les domaines de la philosophie morale, sociale et politique. On en retient souvent le thème de la reconnaissance. Il ne représente pourtant qu'un aspect d'une oeuvre qui, en dialogue constant avec ses contemporains (Rawls, Taylor, Fraser) et ses aïeux plus ou moins lointains (Hegel, Marx, l'École de Francfort), n'a cessé d'évoluer et de s'approfondir.
 Plus que le thème de la reconnaissance, c'est l'idée d'une " vie éthique démocratique " qui permet de retracer au mieux cette évolution. Elle appelle l'attention sur deux thèses que Honneth va puiser dans la Philosophie du droit de Hegel pour en montrer la pertinence toujours actuelle. La première veut que les demandes de reconnaissance possèdent un droit légitime lorsqu'elles contribuent au maintien, à l'intensification ou à l'élargissement de la " liberté sociale " de tous les concernés. La seconde que les rapports interpersonnels de reconnaissance soient disséminés parmi les institutions de la " vie éthique " moderne. 
 L'enjeu que soulève la pensée critique de Honneth est alors d'examiner si, aujourd'hui, les institutions de la reconnaissance auxquelles nous participons - la famille, le marché du travail, l'État de droit, l'espace public - méritent véritablement le qualificatif de " démocratique ".

Axel honneth ; le droit de la reconnaissance

Depuis une vingtaine d'années, les réflexions d'Axel Honneth se sont imposées comme une référence majeure dans les domaines de la philosophie morale, sociale, et politique. L'enjeu que soulève la pensée critique de Honneth est alors d'examiner si, aujourd'hui, les institutions de la reconnaissance auxquelles nous participions - la famille, le marché du travail, l'Etat de droit, l'espace public - méritent véritablement le qualificatif de "démocratiques".

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