La longue histoire des relations entre chrétiens et musulmans, depuis les origines de l'islam, a connu bien des étapes difficiles oú n'ont pas manqué conflits ou malentendus, propos polémiques ou échanges apologétiques.
 Elles ont toujours connu des dimensions à la fois religieuses, culturelles, économiques et politiques.  en 1965, la promulgation de la déclaration nostra aetate du concile vatican ii sur les relations de l'église avec les religions non chrétiennes a fait, pour beaucoup, l'effet d'une heureuse surprise.  et pourtant, si ce texte reflète une nouvelle manière d'apprécier la foi des musulmans et d'évaluer positivement le contenu de leur islam, cela est en partie le résultat des enseignements et des publications de certains chrétiens d'avant-garde qui en avaient préparé les voies, plusieurs années auparavant.
 Ils s'appelaient louis massignon, jean-mohammed abd-el-jalil, louis gardet et georges anawati : véritables "précurseurs du dialogue islamo-chrétien", ils avaient su faire connaître à leurs frères en jésus-christ les "aspects intérieurs de l'islam".  par leur témoignage et leur engagement, ils avaient renouvelé le regard chrétien sur l'expérience spirituelle des musulmans, surmontant ainsi les "nombreuses dissensions et inimitiés surgies entre les chrétiens et les musulmans" au cours de l'histoire.
 Avec bien d'autres, ils s'étaient efforcés sincèrement à "la compréhension mutuelle", tout en agissant, chacun dans son domaine, afin de "protéger et promouvoir ( avec leurs amis musulmans ) pour tous les hommes, la justice sociale, les valeurs morales, la paix et la liberté", sans oublier les dépassements mystiques auxquels tendent les meilleurs d'entre eux.

Prophètes du dialogue islamo-chrétien

L'oeuvre d'Avicenne, héritière de la Grèce antique, informée d'apports venus d'Islam, et elle-même inspiratrice de la chrétienté médiévale, se présente comme l'une des gloires de la culture arabo-musulmane. Cette oeuvre est un héritage d'Orient qui s'ouvrit à l'Occident; elle est devenue un patrimoine commun. Elle nous ollicite dès lors, dans un monde déchiré et trop morcelé, à une entente culturelle féconde.
L'étude de Louis Gardet ne s'attache cependant pas seulement aux questions d'influence. C'est directement le contenu et la portée religieuse des positions et recherches d'Avicenne que l'on essayera ici de pénétrer, dans l'espoir de répondre à la question posée naguère par Gilson : la philosophie d'Avicenne peut-elle être appelée « philosophie musulmane »? Et si oui, en quel sens? Une telle question intéresse au premier chef toute l'histoire de la pensée musulmane; secondement, notre compréhension future de l'influence exercée par le grand faylasuf sur le Moyen Âge chrétien.
Ce n'est donc pas l'Avicenne latin, mais l'Ibn Sina arabe que nous interogerons. C'est en nous reportant au texte arabe que nous chercherons à pénétrer sa pensée. Non point, certes, l'ensemble de son système, mais les perspectives où se trouve engagée une référence possible aux valeurs religieuses, et plus précisément à la foi muslmane.

La pensée religieuse d'Avicenne

Cette « Introduction à la théologie musulman » date de près de soixante ans. Lors de sa première publication, en 1948, elle était totalement novatrice, car, à l'époque, le domaine des textes dépouillés ici restait en grande partie confiné dans les écoles de sciences religieuses musulmanes. Le Père Anawati, grâce à ses contacts au Caire avec les professeurs de l'Université d'al-Azhar, a pu commencer à entrer dans la compréhension de leur contenu pour en faire ensuite l'analyse avec Louis Gardet. Beaucoup d'études en langues occidentales ont été publiées depuis, mais, curieusement, personne n'a encore repris l'ensemble du travail présenté ici pour l'enrichir et le compléter, ce qui serait pourtant souhaitable. Certaines synthèses imposantes ont été élaborées, mais nous ne trouvons pas encore de nouveau « manuel » comme celui-ci. Cet ouvrage garde alors une vraie utilité, et sa réimpression sera accueillie favorablement par beaucoup de chercheurs.

Introduction à la théologie musulmane : Essai de théologie comparée

Ce panorama esquisse les différentes périodes de l'histoire culturelle, depuis les origines de l'Islam jusqu'à nos jours, sans verser pour autant dans une érudition qui pourrait rebuter le lecteur non spécialiste. Qu'il s'agisse de l'exégèse, de la tradition prophétique, de la mystique, de la dialectique, de la philosophie, de l'histoire, de l'éducation ou des sciences, on retrouve dans la pensée musulmane une unité profonde remontant aux textes fondateurs. Les auteurs mettent l'accent sur les écoles, les mouvements, les hommes les plus représentatifs. Ne s'arrêtant pas à Ghazâlî ou Ibn Khaldûn, ils présentent les idées et l'action des Réformateurs. En se situant dans le mouvement même de la culture arabo-musulmane, en son évolution historique, ils s'efforcent d'ouvrir au lecteur non averti la réalité des grands âges classiques, de la renaissance et des virtualités d'aujourd'hui.

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