Ce volume consacré à l'oeuvre socio-anthropologique de Louis-Vincent Thomas (1922-1994) regroupe des textes qui s'échelonnent sur une vingtaine d'années de recherches transdisciplinaires et complémentaristes (1973-1994). Convaincu que "penser veut dire franchir", Louis-Vincent Thomas n'a jamais hésité à transgresser les cloisonnements disciplinaires, à récuser les "collectifs de pensée" dogmatiques qui régissent la recherche universitaire, à s'aventurer également, au-delà des frontières reconnues, dans les labyrinthes des multiples univers ? - réels, imaginaires, symboliques ? - qui constituent l'horizon de l'anthropologie. Louis-Vincent Thomas s'intéressait non seulement à l'humain proprement dit, dans toute son universalité, sa diversité et ses contradictions, mais aussi à l'inhumain, au non-humain, à l'infra-humain, au supra-humain et au para-humain - horizons de sens qui enveloppent toujours l'humain dans toutes les sociétés, y compris celles qui se disent "développées".

Humains, non-humains, extra-humains - De la pluralité anthropologique des mondes. Ecrits socio-anthropologiques, 1973-1994

Notre société vit dans le déni de la mort. Cette loi non écrite, découverte et formulée seulement dans les années 1950-1960 par des sociologues et des historiens, est à la base de ce livre, premier essai de Louis-Vincent Thomas à traiter de front, sans fard, notre rapport actuel à la mort : la mort et ses usages, la mort subie ou provoquée, montrée ou cachée, la mort manipulée, la mort au quotidien ou dans les hôpitaux, la mort dans les malaises sociaux, en politique, en médecine ou en justice. La mort partout, même si l’on ne veut pas en parler. La mort, enfin, puissante en tant qu’elle est angoisse, horreur, moyen de chantage ou d’évasion, et de ce fait à l’origine de tout pouvoir et de toute vie sociale.

Mort et pouvoir

Comment définir la mort ? Qu'est-ce que la mort biologique ? Quelles sont les modalités du " mourir " aujourd'hui ? Va-t-on vers une mort " maîtrisée " ? Comment notre société gère-telle le deuil ?Penser la mort, c'est affronter la première des certitudes. La thanatologie étudie la mort dans ses composantes physiques, sociales, spirituelles, culturelles.Paradoxalement, plus le savoir sur ce sujet s'accumule, plus celui-ci nous pose des questions auxquelles il est difficile de répondre. En questionnant notre rapport à la mort, c'est bel et bien l'esprit de notre époque et notre imaginaire collectif qui se révèlent.

La mort

L'ouvrage de Louis-Vincent Thomas est une étude exhaustive des différents aspects de l'anthropologie de la mort : pratiques funéraires, imaginaires de l'au-delà, rites de deuil, traitements du cadavre, croyances scatologiques. La mort comme fondement culturel des civilisations est ici envisagée d'un triple point de vue : a) la mort est source de vie, de renaissance et de renouvellement. En tant que telle, elle est inséparable de la sexualité ; b) la mort en Occident, avec ses représentations collectives, ses ritualités et surtout ses refoulements machistes, s'oppose à la mort africaine avec sa spiritualité créatrice, ses forces d'intégration, son culte des ancêtres ; c) les réalités ordinaires de la mort, banales et quotidiennes, ne peuvent se comprendre
qu'en liaison avec les réalités extraordinaires, fantasmatiques, voire surnaturelles de l'" inquiétante étrangeté de la mort " : vampirisme, satanisme, cannibalisme, réincarnation, décorporation, états de mort imminente, réalités que l'on rencontre à la fois dans les croyances et les mythologies de nombreuses cultures mais également dans les récits de fiction, notamment de science-fiction.
L'accélération de ces fantasmes, obsessions et scénarios imaginaires dans l'univers de la science-fiction est une des originalités du livre de Louis-Vincent Thomas, qui montre dans une perspective ethnopsychanalytique les relations entre les fantasmes archaïques et les récits futuristes, entre les rites africains et les pratiques occidentales. Louis-Vincent Thomas aborde également le vaste domaine de l'anthropologie du corps. Cet ouvrage est aussi une incitation à une nouvelle éthique de la mort, où le droit de vivre humainement s'accompagne du droit de mourir avec dignité dans une société qui tend de plus en plus à médicaliser, à déshumaniser et à déritualiser la mort.

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