Christian readings of Aristotle from the Middle Ages to the Renaissance

La « théorie de la double vérité » est désormais considérée comme une légende, créée par les théologiens médiévaux (qui l'auraient imposée à leurs adversaires « averroïstes »), entérinée par les censeurs en 1277 et en 1513, puis érigée en catégorie historiographique par les médiévistes de la fin du XIXe siècle. Mais quel a été le retentissement de cette « légende » au Moyen Âge et à la Renaissance? Est-il possible de trouver des penseurs médiévaux qui soutiennent que certaines propositions sont vraies pour la philosophie mais ne le sont pas selon la foi chrétienne, ou inversement? Est-il possible de trouver des textes médiévaux qui envisagent la possibilité de « deux vérités contraires » ou qui utilisent la formule duplex veritas? Si l'immense majorité des penseurs médiévaux et renaissants s'accordent pour déclarer que la vérité absolue est la vérité révélée, comment évaluent-ils les arguments philosophiques contra fidem? Et comment se conduisentils devant ces arguments? En explorant ces questions, la présente étude ne se contente pas d'examiner la position des protagonistes classiques de la controverse autour de la « double vérité » (de Thomas d'Aquin jusqu'à Pomponazzi et Cremonini), mais invite aussi à lire, dans une perspective novatrice, certaines pages de Marius Victorinus, Pierre de Rivo, Luther et des adversaires de Galilée.

Pour une histoire de la "double vérité"

L'astronome italien Galileo Galilei, condamné en 1633 à abjurer la doctrine du mouvement de la terre, a-t-il jamais été réhabilité par l'Église ? C'est ce que beaucoup croient, bien qu'aucune cérémonie de réhabilitation n'ait jamais eu lieu. En revanche, une " Commission pour l'étude de la controverse ptoléméo-copernicienne " avait été instituée à la demande de Jean-Paul II, en 1981. Onze ans après, le 31 octobre 1992, le cardinal Paul Poupard présentait au Pape le rapport final des travaux de la Commission, et Jean-Paul II prenait position par rapport à l'affaire Galilée. Quel est le contenu de ces deux interventions ? Quelle image véhiculent-elles de ce procès célèbre ? Dans ce livre, un groupe d’historiens e propose d’offrir au lecteur les informations indispensables pour comprendre ce qui s’est passé au XVIIe siècle, ainsi qu’une analyse de la prise de position pontificale de 1992, permettant de saisir sa signification réelle.

Galilée en procès, Galilée réhabilité ?

Avec l'opposition Mind/Geist s'exprime la dualité des figures de l'esprit, ensemble de phénomènes naturels objectivables ou instance immatérielle de la pensée. La dichotomie est-elle, et a-t-elle, toujours été considérée comme radicale ? La tension entre dimensions physique et intentionnelle de la psychologie est déjà présente dans l'Intellect (Nous) d'Anaxagore, le premier philosophe de l'Esprit ; chez lui l'action cosmogonique de l'Intellect est à comprendre comme une métaphore du processus cognitif. Entre le Geist hégélien et le Mind des empiristes anglais, l'" Esprit " d'Auguste Comte résout la dualité en prenant une double dimension : naturelle et historique. La philosophie transcendantale de Husserl rejoint la psychologie descriptive de Dilthey dans sa recherche d'un fondement des sciences de l'esprit. Peut-on mieux définir aujourd'hui le domaine de la philosophie de l'esprit ? Pour répondre à la question, il est nécessaire de déterminer le statut de la philosophy of Mind et les enjeux, historiques et philosophiques, de sa constitution. Il faut aussi revenir sur la polarité Mind/Geist, plus complexe en fait qu'il n'apparaît, si l'on analyse le rapport constitutif qu'entretiennent l'un et l'autre avec les mathématiques.

Methodos N° 2 / 2002 : L'esprit Mind/Geist

Dans quelle mesure les philosophes et théologiens travaillant à Paris aux XIIIe et XIVe siècles étaient-ils libres d'exprimer leurs propres idées ? L'essor de l'Université et la naissance des Ordres religieux ont-ils favorisé un contrôle doctrinal ? Quelle est la signification et la portée des différentes formes de censure universitaire ? De quelle manière ont-elles entravé la confrontation des opinions et orienté le mouvement des idées ? Est-il possible de déceler, dans la production littéraire des penseurs scolastiques, des traces de leur crainte d'être persécutés en raison de leurs opinions ? Avaient-ils une quelconque conscience du rapport entre liberté de pensée et progrès du savoir ?
Pour répondre à ces questions, souvent éludées ou ignorées, ce livre propose de relire plusieurs interventions disciplinaires et doctrinales des autorités religieuses et académiques : les interdictions relatives à l'enseignement d'Aristote de 1210, 1215 et 1231 les statuts de la Faculté des arts de 1255 et 1272 ; la retentissante " condamnation " du 7 mars 1277, la campagne anti-ockhamiste des années 1339-1346. Examinant en détail les multiples instruments mis au point pour discipliner les activités intellectuelles, la production et la circulation des livres et des idées, on montre que la censure est un des facteurs, et non des moindres, qui ont conditionné le développement de la pensée médiévale.

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