Les religions ont fort mauvaise presse, et souvent à raison ! Et pourtant, dans les années 1960-1970, des théologiens, principalement chrétiens, ont été les porte-parole d'un discours extrêmement audacieux : devoir d'une attention prioritaire aux pauvres, nouvelle répartition de la propriété agraire dans des pays où régnait encore un féodalisme agraire, exigence de justice sociale... Ce sont des sociologues de divers pays que Luis Martínez Andrade a réunis pour évaluer l'héritage de ces théologiens d'avant-garde. Il n'est plus question de se limiter aujourd'hui au seul christianisme et il est plus que nécessaire dans la situation politique actuelle de montrer combien les religions sont parfois porteuses d'un discours de libération.

Religions de la libération - Espérance, justice sociale et politique

La critique du capitalisme - en tant que système idolâtre - est un thème singulier dans l'architectonique théorique et discursive de la Théologie de la libération. Si, auparavant, le pauvre fut la figure préférentielle de cette théologie, désormais c'est la victime - au sens benjaminien du terme - qui constitue le sujet central de son locus. La victime se dédouble entre le pauvre d´une part et la nature de l´autre, tous deux ruinés par la grande industrie et l'agriculture extensive ; d'où la nécessité de repenser la lutte à partir des victimes du système hégémonique. Dans une large mesure, tout en prenant en considération la spécificité coloniale latino-américaine, la Théologie de la libération partage la critique à la fois romantique et marxiste de la civilisation moderne et capitaliste. Cette critique est articulée à un projet de libération qui octroie à l'utopie un rôle crucial pour la défense de l'humanité et de la nature. Cet ouvrage est centré sur la pensée du théologien Leonardo Boff. Ce penseur, né en 1938 fut un des chefs de file de la Théologie de la Libération. Au cours de ses études de philosophie et de théologie, il entra dans l'ordre franciscain en 1959. Il obtient les titres de docteur en philosophie et en théologie à Munich en 1970. En 1985, il est condamné, pour son apport à la Théologie de la Libération, au "silence obséquieux" par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, éloigné ainsi de toute charge éditorial, académique et pastorale. face aux protestations, la condamnation est allégée en 1986, mais, en 1992, suite à des prises de position considérées comme non conformes avec la doctrine, il est interdit d'exercer la prêtrise. Il quittera le sacerdoce et se marie. Il est depuis lors très actif dans la réflexion écologique. Il est nommé professeur d'Ethique, Philosophie de la Religion et Ecologie à l'Université d'Etat de Rio de Janeiro (UERJ) dès 1993. On lui remet en décembre 2001 le Prix Nobel alternatif à Stockholm. Analysant ici la pensée de Leonardo Boff, nous observons la critique de la modernité faite par la Théologie de la libération. De surcroît, la Théologie de la libération en général et la pensée de Leonardo Boff en particulier constituent un apport théorique d'envergure en ce qui concerne la dynamique meurtrière de la formation sociale hégémonique.

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