Ce livre explore la méthode et l'interprétation du Sophiste par Simplicius, en tant qu'elles illustrent l'exégèse néoplatonicienne tardive et entraînent une restauration de la lettre du texte.
À partir d'un corpus issu des commentaires (largement inédit en français), Marc-Antoine Gavray reconstruit la lecture de Simplicius et la met en regard avec celles de Plotin, de Proclus et de Damascius. Il en ressort une exégèse attentive, digne d'accompagner le lecteur moderne dans sa compréhension de Platon.

Simplicus lecteur du sophiste ; contribution à l'étude de l'exégèse néoplatonicienne

L'expérience grecque - notamment démocratique - par la diversité des points de vue et la pratique des débats qu'elle institua et promut, fut un extraordinaire incubateur d'idées, de préceptes et de doctrines en tous genres. Une habitude de l'examen et de la mise à l'épreuve des discours en est issue, un éthos critique, pourrait-on dire, dont nous participons nous-mêmes, qui nous a façonnés et qu'à notre manière nous perpétuons. Premier tome d'une trilogie consacrée à l'essor de L'Esprit critique dans l'Antiquité, Critique et licence dans la Grèce antique examine les différentes expressions de la pensée critique et de la licence dans la Grèce ancienne, de l'époque archaïque à la période hellénistique. Les principales facettes de la vie sociale, culturelle et intellectuelle s'y trouvent abordées, qu'il s'agisse de la religion et des différentes formes de rapport au culte et au sacré (section : Religion et approche critique du religieux) ; de la philosophie et de ses multiples investigations sur la nature et ses principes ordonnateurs, sur les sources possibles de la connaissance et la manière de bien raisonner et de bien argumenter (section : Savoir, paradoxes et scepticisme) ; des modes de vie à pratiquer individuellement, de même que des rapports à cultiver au sein de la Cité en tenant compte du caractère soit naturel, soit conventionnel des pratiques sociales, des institutions et des lois (section : Critique sociale et politique) ; ou qu'il s'agisse enfin de la littérature et du théâtre, et plus largement de la liberté non seulement de créer ou d'user de son franc-parler, mais aussi de penser et de vivre comme on le veut (section : Licence politique et licence artistique).

L´Esprit critique dans l´Antiquité

Ce volume étudie les mutations de sens que la notion de principe a connues au sein de la cosmologie platonicienne, depuis l'ancienne Académie jusqu'au néoplatonisme tardif. Dans cet intervalle, la question de la nature et du nombre des principes cosmologiques est apparue comme un enjeu central de la défense du platonisme, dans sa confrontation avec les écoles rivales, mais aussi, à partir de l'époque impériale, avec le christianisme. Au sein de cette histoire, les critiques et réceptions aristotéliciennes ont joué un rôle déterminant et ont, d'un certain point de vue, préparé le tournant inauguré par Plotin : de Théophraste, qui le premier articule la causalité du Premier Moteur et l'héritage platonicien des Formes intelligibles, à Alexandre d'Aphrodise, qui critique l'anthropomorphisme inhérent aux théories providentialistes des platoniciens impériaux, les exégètes péripatéticiens ont ouvert des pistes qui seront adaptées et transformées à travers les différents systèmes néoplatoniciens. Reprenant à Alexandre sa critique des conceptions artificialistes de la cosmologie platonicienne, Plotin s'oppose à lui pour défendre l'efficience causale des Formes intelligibles, qu'il définit comme des réalités vivantes et intellectives, en les insérant dans un système de dérivation de toutes choses depuis l'Un. A sa suite, les différents diadoques néoplatoniciens placeront la vie au coeur du monde intelligible, définissant les Formes comme des réalités vivantes et intellectives dotées d'une efficience propre? : la puissance de faire advenir des réalités dérivées.

Les principes cosmologiques du platonisme - Origines, influences et systématisation

Protagoras est un sophiste, les sophistes sont les ennemis de Platon, donc Protagoras est un ennemi de Platon. La conclusion de ce syllogisme appelle cependant quelques nuances. Protagoras est en effet, pour Platon une figure exemplaire, un adversaire dont il doit exposer les théories dans toute leur cohérence afin de pouvoir les réfuter sérieusement. Ce livre s'inscrit donc dans la thématique classique de l'opposition entre philosophie et sophistique. Mais en se limitant à l'examen de la notion de mesure sous ses divers aspects, il révèle le véritable enjeu du débat entre Platon et Protagoras : la démocratie. Car, avec son affirmation que "l'homme est la mesure de toutes choses", Protagoras incarne la démocratie, ses principes et ses valeurs. Chez lui, elle n'est pas seulement un régime politique, c'est un modèle théorique s'étendant à de multiples domaines et conduisant à poser des questions difficiles à contourner. Sur quel critère fonder la mesure ? Comment concevoir le rapport entre compétence technique et savoir ? Quel rôle accorder au langage dans l'éducation ? Que devient l'identité du sujet au cours du processus de mémoire ? Qu'est-ce qui garantit l'unité de la cité ? Toutes les réponses "démocratiques" apportées par Protagoras à ces questions ont lancé à Platon des défis qu'il ne pouvait pas ne pas relever. En faire un inventaire précis montre contre quoi il a élaboré sa propre conception de la mesure, du savoir efficace, de l'éducation, du bon et de l'utile, de l'unité politique et de l'anthropologie sur laquelle elle se fonde. C'est donc comprendre ce que Platon doit à Protagoras.

Platon, héritier de Protagoras - Dialogue sur les fondements de la démocratie

De Jean Philopon, nous savons peu de choses, mais ses ouvres volumineuses soulèvent de nombreuses questions. De quelle nature furent sa vie, ses convictions et sa place dans l'École d'Alexandrie ? Comment composa-t-il ses commentaires et ses traités polémiques ? Dans quel ordre ? Autant de problèmes dans lesquels Étienne Évrard s'est aventuré durant les cinquante années qui séparent les six études rassemblées dans ce volume. Son enquête autour de Philopon montre combien cette figure, en apparence mineure, a joué un rôle central dans la transmission des philosophies antiques, tout comme dans le passage de l'hellénisme au christianisme. Partant de la création du monde et de la nature du ciel, Évrard examine la chronologie et la méthode de Philopon, en passant par une analyse minutieuse de son usage de la double exégétèse (L'École d'Olympiodore et la composition du Commentaire à la Physique de Jean Philopon, 1957, inédit). Il propose ensuite ce qui aurait dû être la toute première reconstitution du traité perdu Sur l'éternité du monde, contre Aristote, et qui demeure la première traduction française des deux premiers livres (1961, inédite). Il interroge les procédés de composition de Philopon, ses modes d'argumentation et de réfutation. Mais il ouvre également des pistes sérieuses pour comprendre l'emploi de la citation chez Simplicius, l'adversaire de Philopon et son principal témoin. Il fournit ainsi les clefs pour entrer dans un débat qui met aux prises deux monuments du néoplatonisme tardif, l'un chrétien l'autre païen.

Etudes philoponiennes

L'expérience grecque  notamment démocratique  par la diversité des points de vue et la pratique des débats qu'elle institua et promut, fut un extraordinaire incubateur d'idées, de préceptes et de doctrines en tous genres. Une habitude de l'examen et de la mise à l'épreuve des discours en est issue, un éthos critique, pourrait-on dire, dont nous participons nous-mêmes, qui nous a façonnés et qu'à notre manière nous perpétuons.

Premier tome d'une trilogie consacrée à l'essor de L'Esprit critique dans l'Antiquité, Critique et licence dans la Grèce antique examine les différentes expressions de la pensée critique et de la licence dans la Grèce ancienne, de l'époque archaïque à la période hellénistique.

Les principales facettes de la vie sociale, culturelle et intellectuelle s'y trouvent abordées, qu'il s'agisse de la religion et des différentes formes de rapport au culte et au sacré (section : Religion et approche critique du religieux) ; de la philosophie et de ses multiples investigations sur la nature et ses principes ordonnateurs, sur les sources possibles de la connaissance et la manière de bien raisonner et de bien argumenter (section : Savoir, paradoxes et scepticisme) ; des modes de vie à pratiquer individuellement, de même que des rapports à cultiver au sein de la Cité en tenant compte du caractère soit naturel, soit conventionnel des pratiques sociales, des institutions et des lois (section : Critique sociale et politique) ; ou qu'il s'agisse enfin de la littérature et du théâtre, et plus largement de la liberté non seulement de créer ou d'user de son franc-parler, mais aussi de penser et de vivre comme on le veut (section : Licence politique et licence artistique).

Critique et licence dans la Grèce antique

Être philosophe, est-ce parler ou agir ? Tenir de beaux discours ou apprendre à vivre ? Pour les Grecs, l'un ne va pas sans l'autre. Stoïciens, épicuriens et sceptiques nous offrent des pistes pour comprendre et affronter nos problèmes quotidiens : colères, angoisses, pertes de repères, doutes. Philosopher, c'est penser et confronter sa pensée à la vie. Car qui veut être heureux doit à la fois définir le bonheur et développer des techniques pour le cultiver. Ce livre est bien plus qu'une introduction à la philosophie : c'est un manuel pour devenir philosophe, concrètement et efficacement.

Comment devenir un philosophe grec - Exercices pratiques

De Jean Philopon, nous savons peu de choses, mais ses oeuvres volumineuses soulèvent de nombreuses questions. De quelle nature furent sa vie, ses convictions et sa place dans l'Ecole d'Alexandrie ? Comment composa-t-il ses commentaires et ses traités polémiques ? Dans quel ordre ? Autant de problèmes dans lesquels Etienne Evrard s'est aventuré durant les cinquante années qui séparent les six études rassemblées dans ce volume. Son enquête autour de Philopon montre combien cette figure, en apparence mineure, a joué un rôle central dans la transmission des philosophies antiques, tout comme dans le passage de l'hellénisme au christianisme. Partant de la création du monde et de la nature du ciel, Evrard examine la chronologie et la méthode de Philopon, en passant par une analyse minutieuse de son usage de la double exégétèse (L'Ecole d'Olympiodore et la composition du Commentaire à la Physique de Jean Philopon, 1957, inédit). Il propose ensuite ce qui aurait dû être la toute première reconstitution du traité perdu Sur l'éternité du monde, contre Aristote, et qui demeure la première traduction française des deux premiers livres (1961, inédite). Il interroge les procédés de composition de Philopon, ses modes d'argumentation et de réfutation. Mais il ouvre également des pistes sérieuses pour comprendre l'emploi de la citation chez Simplicius, l'adversaire de Philopon et son principal témoin. Il fournit ainsi les clefs pour entrer dans un débat qui met aux prises deux monuments du néoplatonisme tardif, l'un chrétien l'autre païen.

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