« Le paradoxe est au fond le suivant : les Contes de Perrault sont suffisamment détachés de la lettre de leur texte pour circuler indépendamment de leur auteur, mais le nom de cet auteur est si bien attaché au genre qu'il fonctionne comme une étiquette générique. Au vrai, Perrault est-il bien l'auteur des contes connus, méconnus ou reconnus sous son nom ? Et s'il n'est guère, dans toute notre littérature, de textes ayant supporté davantage d'interprétations et de récritures que les Contes de Perrault, quelle facture faut-il donc supposer à ces récits pour rendre compte tout à la fois de leur longévité et de leur plasticité ? » Marc Escola.

Contes de charles perrault (essai et dossier)

Un corpus littéraire sur le tragique, la naissance du genre, son histoire, sa syntaxe particulière, les formes qu'il a prises au XXe siècle, accompagné d'analyses, de définitions, et illustré d'extraits d'oeuvres de nombreux auteurs, de toutes époques : Aristote, Corneille, Nietzsche, Schelling, Shakespeare, Rousseau, Büchner, Sarraute, etc.

Le tragique

Les caracteres de theophraste

Jean de La Bruyère

"Voltaire, entend-on dire, n'a rien compris à Pascal, Sartre s'est mépris sur Baudelaire, Lénine a mal lu Marx, et Poussin a méconnu Caravage.
Dénonçant un malentendu, chacun a pu prétendre redresser la méprise, s'exposant par là même à être corrigé. Pas de lecture sans malentendu, ni d'interprétation sans dissipation de malentendu. Si, selon une opinion courante, la réception d'une oeuvre singulière se confond bien souvent avec la suite des malentendus auxquels elle a donné lieu, c'est peut-être que toute entreprise herméneutique suppose ce "" geste "" originel qui autorise l'interprète à se camper, à son tour, en exégète recommandable. "" Lira bien qui lira le dernier "", dit Genette.
Le critique, le philologue et le traducteur, l'historien ou le diplomate, le philosophe, l'éditeur même, pour ne rien dire de l'ordinaire lecteur, usent eux aussi, sans y prêter garde, du malentendu : les contributions rassemblées ici s'emploient à réfléchir ce mouvement, par lequel l'herméneutique pourrait être sensiblement ébranlée. Car - selon l'hypothèse engagée dans le volume - le malentendu n'est pas un obstacle sur le parcours de l'interprète, mais une arme entre ses mains. Et le sens, affaire de stratégie autant que de vérité."

Le malentendu ; généalogie du geste herméneutique

Voici une enquête sur les rapports de la politique et de la morale au XVIIe et XVIIIe siècles, en fait de Platon à la Révolution, puisqu'il est impossible de se priver des penseurs et des modèles antiques : Athènes, Sparte, Rome. De Machiavel à B. Constant, on médite les exemples illustres, on raisonne sur l'histoire contemporaine : guerres civiles, apogée et crise de la monarchie, conflits des pouvoirs religieux et civil, évolution des mœurs et des idées, action du souverain et technique de gouvernement. Les formes prises par la réflexion divergent, les idéaux aussi, mais un même et triple objet s'impose : définir l'exercice du pouvoir en considération de la justice due à la collectivité, de la dignité morale due à la personne du citoyen, de la mise en concordance des deux impératifs précédents. L'esprit critique et la raison législatrice désignent critères, obligations et contraintes, qu'il s'agisse des images du monarque, de la politique des mœurs, de l'expertise des lois et régimes, des implications morales de l'action politique, ou de la conjugaison des vertus respectives de la personne et du citoyen. De Retz à Rousseau, de La Fontaine à Sade, Nicole, La Motte, Montesquieu, Voltaire, bien d'autres nourrissent un mouvement de pensée qui, par-delà la Révolution, se perpétue dans la philosophie politique de ce troisième millénaire commençant.

Morales et politique - Actes du colloque international organisé par le Groupe d'Etude des Moralistes

Denis Guénoun est l'auteur à ce jour d'une quarantaine d'ouvrages et de trois oeuvres au moins, si l'on tient â distinguer la théorie dramatique, la spéculation philosophique, politique et théologique. et les écritures théâtrales, que celles-ci aient leur lieu d'abord dans des textes ou directement sur le plateau. Mais faut-il distinguer, et surtout : le peut-on ? Si chacune de ces oeuvres a déjà rencontré son audience. et leurs propositions respectives un accueil grandissant, ces différents publics ne s'étaient pas encore trouvés. Le présent volume vient installer lecteurs et spectateurs de Denis Guénoun sur une même scène — celle où la littérature, la philosophie, la politique, la théologie, la morale même acceptent de se soumettre â une inédite distribution pour mieux se donner la réplique.

Avec Denis Guénoun - Hypothèses sur le théâtre, la politique, l'Europe, la philosophie

La bruyere. ti. breves questions d'hermeneutique.

Et si le plus aride des commentaires savants sur un texte aussi vénérable que l'Odyssée portait en soi la promesse d'une nouvelle fiction aussi passionnante que l'oeuvre première ? Et si, inversement, une exégèse fort sérieuse du texte homérique se cachait dans la plus joyeuse des réécritures d'une aventure d'Ulysse ?
Telle est la question que posent les auteurs de cet ouvrage, en tentant de ranger à leur manière dans une bibliothèque imaginaire les nombreux volumes auquel a donné lieu la rencontre d'Ulysse avec Circé la magicienne, au chant X de l'Odyssée : les libres réécritures s'y laissent mal distinguer des savants commentaires.
D'Apollonios de Rhodes à Joyce, en passant par Rousseau et quelques interprètes méconnus mais pas moins audacieux, la visite guidée de cette Bibliothèque de Circé ne va pas sans agrément tant sont inattendues les transformations que commentateurs, écrivains ou philosophes font subir à l'épisode, successivement métamorphosé en allégorie de la volupté, manière de traité culinaire, ou encore guide de voyage en méditerranée.
Refusant de considérer comme exclusifs l'un de l'autre le plaisir que l'on peut trouver à lire la réécriture d'une oeuvre canonique et l'intérêt que l'on peut prendre à un commentaire susceptible de renouveler pour nous la signification d'un ouvrage, le présent essai propose de nommer « littérature seconde » l'espace indifférencié où commentaires et réécritures naissent du même désir de donner à une oeuvre une seconde vie.
A la fois anthologie inédite de textes passionnants et réflexion théorique sur la créativité de la lecture critique, l'ouvrage s'adresse autant aux lecteurs curieux, amateurs de mythes antiques, qu'aux spécialistes de poétique et de théorie littéraire.

Litterature seconde ou la bibliothèque de Circé

La bruyere ; le metier du moraliste

Rhétorique de La Bruyère : ce deuxième essai sur Les Caractères fait l'hypothèse que les énoncés d'un texte discontinu requièrent une interprétation qui se fonde sur leur discontinuité même. Le "mouvement" de l'oeuvre, dans ses neuf éditions successives, invite à considérer les additions comme une caractéristique de la composition, et permet d'appréhender à partir d'elles les différents niveaux où se décide la cohérence textuelle : l'alinéa, la remarque, la série, le chapitre. Une méthode de lecture peut être ainsi élaborée qui autorise en retour une définition du discours discontinu. En faisant l'économie du métalangage explicite de la dispositio, cette rhétorique du discontinu conditionne le lecteur à produire effets de contexte et effets de série, cohérences locales et séries de séries, mais l'amène aussi bien à éprouver l'instabilité du jugement. Ainsi se donne peut-être à comprendre l'accointance du discours moral avec cette nouvelle rhétorique ; la "rencontre" n'est pas seulement historique, que consacre dès le tout début du XVIIIe siècle l'institution d'un corpus des "moralistes classiques", mais pragmatique : la discontinuité du discours autorise l'émancipation d'une instance d'énonciation qui cherche à s'affranchir des déterminations sociales et idéologiques, pour parvenir en retour à confronter son lecteur à l'instabilité d'une interprétation éthique des comportements. Le discours des "moralistes classiques" peut donc se définir non pas tant par un corps doctrinal commun, que comme le lieu d'une mise en scène de la question herméneutique elle-même. Et c'est peut-être pourquoi les textes des "moralistes" peuvent être reçus comme "littéraires".

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