Le présent livre met en scène le duel de la littérature contre la philosophie et la théologie. Il s'agit de lire et d'analyser la manière dont certains textes - ceux d'Homère, de Boccaccio, de Shakespeare, Hölderlin, Flaubert, Kafka, Proust, Conrad et Joyce - ont tenté d'inventer une tout autre «métaphysique» une figure de la pensée libre et critique au-delà du savoir.
La littérature a pu excéder et retourner la pensée occidentale contre elle-même, et ce geste d'écriture s'est effectué à partir de figures fantastiques inassimilables en philosophie, en théologie ou dans la théorie littéraire. Marc Goldschmit s'intéresse à ce qui, dans les textes littéraires, subvertit l'humanisme métaphysique et transforme profondément les partages entre humanité et animalité.

La littérature, l'autre métaphysique

Le présent livre se propose de traverser la philosophie de la seconde moitié du XXe siècle, celle des avant-gardes, pour éclairer son intérêt, sa portée et ses limites. Cette philosophie, celle de Foucault, de Levinas, Blanchot, Barthes, Granel, Lacan, Derrida, Deguy, se déploie après "le tournant langagier" de la philosophie, pour lequel tout ce qui est dépend du langage, est commandé par lui. Marc Goldschmit montre qu'une pensée de l'écriture se dessine à travers ces avant gardes, sous la peau langage. Le dernier chapitre du livre développe une critique de deux théories à la mode, "le réalisme spéculatif" de Meillassoux et "la plasticité du cerveau" de Malabou, qui tentent l'une et l'autre d'ensevelir les avancées des avant-gardes et d'effacer le mouvement de la philosophie qui interroge la condition de possibilité de la sensibilité, de la connaissance et de la pensée. Dans la conclusion du livre, il s'agit de faire surgir une blessure d'avance du sujet, inscrite dans son nom et son existence, et constitutive de sa subjectivité.

Sous la peau du langage - L'avenir de la pensée de l'écriture

Où est passée la pensée de Nietzsche aujourd'hui, qu'est-elle devenue? Le siècle entamé semble si peu «nietzschéen», aux antipodes de ses avancées et de ses audaces, que l'inactualité de sa pensée peut être le signe d'une promesse d'avenir.
Dans cet ouvrage, nous entendons interroger l'héritage nietzschéen ou la pluralité contradictoire des lectures que Nietzsche a suscitées au long du XXe siècle: qu'il s'agisse d'influences explicitement reconnues ou de «l'angoisse d'influence», pour reprendre l'expression d'Harold Bloom, qui s'est manifestée dans de nombreuses oeuvres postérieures.
Le rapport inédit que le texte nietzschéen inaugure entre la pensée et la vie, la critique et le soupçon qu'il insinue irrémédiablement dans l'édifice métaphysique et ses concepts cardinaux d'Etre, de Vérité, de Morale et de Conscience ne sont pas restés sans effets sur les générations de penseurs et de créateurs qui l'ont suivi.
Pour inventer une tout autre philosophie, libérée des erreurs et du mépris de la chair, de l'ignorance de la musique et de la littérature, Nietzsche a mis son corps, sa vie et sa pensée en scène et à l'épreuve de la folie d'un athéisme radical. Il représente à plus d'un titre, aujourd'hui comme hier, une énigme porteuse d'avenir.

L'énigme Nietzsche

Le cinéma nous regarde, il en sait souvent plus sur nous et notre époque que ce que nous croyons savoir sur lui. Il nous livre un instantané photographique du temps qui passe et ouvre la possibilité de la critique au cour du divertissement. Cet art des masses est un art du monde, des peuples, du peuplé, du dépeuplé, du populaire, et parfois du populiste. Le cinéma, ce n'est pas exactement le film, c'est ce qui, dans le film, ne relève pas du sens, en quelque sorte la part folle et non théologique du film. Ce art excède son esthétique, en rendant sensible en lui la trace des spectres, de l'oublié, du sans-voix et du laissé-pour-compte. « Dès qu'il eut franchi le pont, les fantômes vinrent à sa rencontre », entend-on dans Nosferatu de Murnau. Ces traces ou ces apparitions de fantômes sont inséparables du rêve et de la remémoration qui a lieu au cinéma. La pensée est cinématographique, depuis des temps immémoriaux, elle rêve et pense en cinéma. Depuis que le cinéma existe par ses films, depuis que prolifèrent ces singulières temporalisations des images par le mouvement, le cinéma suscite, invente et innerve la pensée.

Penser au cinéma

Jacques Derrida (1930-2004) est l'un des plus grands philosophes français, dont l'oeuvre est internationalement connue et reconnue. Son travail, associé à la "déconstruction", représente aujourd'hui la tentative de subversion la plus radicale de la pensée occidentale. Rien de ce qui a lieu, aujourd'hui comme hier, dans la théorie comme dans la pratique, n'échappe aux analyses de Derrida, et aucune discipline ne peut plus désormais ignorer la révolution de pensée dont il est l'auteur. L'attention à ce qui arrive et aux processus historico-politiques en cours, ainsi que la déconstruction des textes de la tradition, font la puissance et l'originalité incomparable de ses textes. Marc Goldschmit s'attache, dans ce livre, à exposer les stratégies de ce travail et à faire apparaître les enjeux et les problèmes qu'il pose. Les nombreuses citations permettent d'entendre la langue si particulière de Derrida et d'entrevoir l'ouverture d'un nouvel espace de pensée. C'est une oeuvre des plus singulières et des plus exigeantes de notre temps qui se trouve restituée dans sa clarté et sa nécessité.

Jacques Derrida, une introduction

Rendre manifeste ce qui a été occulté et effacé par la philosophie politique: comment et pourquoi la démocratie moderne est commandée, aujourd'hui comme hier, par le théâtre judéo-chrétien. Pour déjouer ce théâtre, et libérer une toute autre idée de la démocratie européenne, Marc Goldschmit a cherché une figure imaginaire et littéraire au coeur du théâtre judéo-chrétien, celle du marrane qui porte un secret et de nouvelles Lumières dans la nuit de la clandestinité où il vit.

L'hypothèse du marrane ; le théâtre judéo-chrétien de la philosophie politique

La pensée de l'écriture s'est aujourd'hui retirée; elle a pourtant constitué la plus grande subversion de pensée et de langue à l'âge de Heidegger et de Wittgenstein : un glissement de tout le langage en lui-même hors de lui-même.
Cette pensée a produit, sous le nom de Derrida, le travail textuel le plus discret et le plus difficile, et elle contient la promesse d'une langue à venir dans laquelle toutes les alternatives métaphysiques, politiques et éthiques sont désamorcées. Une telle détotalisation et une telle libération du langage n'arrivent qu'à l'écriture et par elle, pour autant que la possibilité de celle-ci est inséparable du surgissement du langage.
Une double injonction commande la " responsabilité littéraire " de l'écriture : une exigence de justice inconditionnelle et révolutionnaire, ainsi qu'une exigence hyperbolique de démocratie. Le démocratique de la démocratie porte celle-ci au-delà d'elle-même dans un mouvement de transformation historique, juridique, institutionnel, qui fait signe vers un au-delà de l'Etat-nation, de la souveraineté, de la citoyenneté et de la société.
La liberté de cet autre langage -une langue d'écriture- reste encore méconnue et clandestine, mais aussi bien en réserve d'avenir.

Langue a venir (une) - derrida, l'ecriture hyperbolique

Jacques Derrida est l'un des plus grands philosophes français, dont l'oeuvre est internationalement connue et reconnue. Son travail, associé à la "déconstruction", représente aujourd'hui la tentative de subversion la plus radicale de la pensée occidentale. Rien de ce qui a lieu, aujourd'hui comme hier, dans la théorie comme dans la pratique, n'échappe aux analyses de Derrida, et aucune discipline ne peut plus désormais ignorer la révolution de pensée dont il est l'auteur. L'attention à ce qui arrive et aux processus historico-politiques en cours, ainsi que la déconstruction des textes de la tradition font la puissance et l'originalité incomparables de ses textes. Cette "introduction" restitue dans sa clarté et sa nécessité une oeuvre des plus singulières et des plus exigeantes de notre temps.

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