Des Livres qui rendent intelligent : une initiation à la philosophie à partir de situations vécues, d'exemples empruntés à la littérature et au cinéma. «Mourir» : ce seul mot suffit à faire frémir, on le prononce avec réticence. Alors comment parler de la mort ? Peut-on la réduire à la mort cérébrale, comme en médecine ? Au risque d'en nier la portée métaphysique ? Seul l'homme sait qu'il est mortel. Et pourtant, Mourir reste pour l'esprit humain l'un des sujets les plus difficiles à appréhender. Les expressions courantes comme «il nous a quittés» ou «elle s'en est allée» en attestent, de même que les débats toujours vifs sur le suicide ou l'euthanasie. Si nous ne pouvons faire l'expérience de la mort, nous avons parfois affaire aux morts : éprouver le sentiment de perte après le décès d'un proche, faire son deuil, rêver des morts... Et quelle place faisons-nous à nos «disparus» ? Comment et pourquoi les honorons-nous ? Peut-on se contenter de dire que «c'est la loi de la vie» pour accepter la mort ? Notre existence ne serait-elle pas beaucoup plus simple si nous étions immortels ?

Mourir

De l'Odyssée à Taken, d'Andromaque au Comte de Monte-Cristo, de La Bête humaine à Un justicier dans la ville, nombreux sont les récits dont les héros font payer à l'offenseur le prix de son offense, et font justice eux-mêmes, selon l'implacable loi du talion : oeil pour oeil, dent pour dent.
Peut-on pour autant parler de justice ? La violence meurtrière de la vengeance sévit surtout au cinéma, au théâtre ou dans les romans ; mais combien de fois n'avons-nous pas supprimé, en pensée ou en paroles, ceux qui nous ont fait du mal ? Le plus souvent, nos vengeances sont anodines ou restent symboliques, or toute vengeance n'est-elle pas excessive par nature ? Ressentiment, rancune, hostilité, colère, fureur...
Si les passions qui animent le vengeur sont en général condamnées par les philosophes, elles nous apprennent quelque chose sur nous-même. Que se cache-t-il alors derrière le désir de se venger ?

Se venger

De l'Odyssée à Taken, d'Andromaque au Comte de Monte-Cristo, de La Bête humaine à Un justicier dans la ville, nombreux sont les récits dont les héros font payer à l'offenseur le prix de son offense, et font justice eux-mêmes, selon l'implacable loi du talion : oeil pour oeil, dent pour dent. Peut-on pour autant parler de justice ? La violence meurtrière de la vengeance sévit surtout au cinéma, au théâtre ou dans les romans ; mais combien de fois n'avons-nous pas supprimé, en pensée ou en paroles, ceux qui nous ont fait du mal ? Le plus souvent, nos vengeances sont anodines ou restent symboliques, or toute vengeance n'est-elle pas excessive par nature ? Ressentiment, rancune, hostilité, colère, fureur ? Les passions qui animent le vengeur sont généralement condamnées par les philosophes ; pourtant, elles nous apprennent quelque chose sur nous-même. Que se cache-t-il alors derrière le désir de SE VENGER ? 

Agrégée de philosophie, Marie-France Hazebroucq a passé toute sa carrière à enseigner en terminale et en classes préparatoires. Spécialiste de l'ouvre de Platon sur laquelle elle a rédigé sa thèse, elle publie régulièrement des traductions et des commentaires de dialogues platoniciens.

Ce dialogue met aux prises Socrate avec Critias, sophiste et tyran à la fois, et se situe au début de la guerre du Péloponnèse, une guerre fratricide et désastreuse où la puissance d'Athènes chancelle et où l'unité du monde grec est à jamais perdue. C'est sur fond de folie et de démesure qu'ils s'entretiennent de modération.
Rester tranquille et s'occuper de ses affaires, est-ce inertie ou réflexion prudente? Quand tout le comportement de Socrate est à l'inverse de cette modération-là et quand il est impossible de bien faire si on ignore le bien qu'on fait, alors il faut déchiffrer l'énigme de la prescription delphique : « connais toi toi-même ».
Le Charmide est sans doute le dialogue où la rivalité entre le philosophe et le sophiste est à son comble sur des questions que l'horizon de la guerre rend exceptionnellement aiguës. Dans un monde en perdition, où est le salut? Dans un monde près d'éclater, où est l'unité? Dans un monde plein de conflits, qui a la puissance?

La folie humaine et ses remèdes : Platon, Charmide ou de la modération

« Fais pas ci, fais pas ça », on connaît la chanson, celle qu’on serine à l’enfant pour le préparer à vivre en société. Faudrait-il donc apprendre à obéir sous prétexte qu’on devra le faire toute sa vie ? Comment peut-on être libre si l’on se soumet à la volonté de quelqu’un ? Le meilleur moyen d’apprendre à être libre ne serait-il pas de DÉSOBÉIR ? Même si le respect des règles ou des normes n’entraîne pas nécessairement un assujettissement qui nous ferait perdre notre liberté, certaines formes d’obéissance sont aliénantes, tels le conformisme ou l’obéissance aveugle. Et désobéir, ce n’est pas aussi facile qu’on le pense : il ne s’agit pas de désobéir à moitié, comme quand on s’exécute en râlant ou en traînant les pieds, mais de transgresser la loi, de rejeter en bloc l’autorité. Il existe aussi un mode de désobéissance qui consiste à ne pas faire ce qui est demandé. Voire à ne rien faire du tout. À côté de la résistance passive désarmante se dresse enfin la révolte en armes. La violence est-elle de mise contre un pouvoir injuste ? Toute autorité s’avère-t-elle opprimante ? Désobéir, serait-ce non seulement un devoir civique mais aussi un droit ?

Désobéir

Cette Invitation à philosopher, un peu à la manière d'une invitation au voyage, s'adresse à ceux qui ont aperçu les contrées de la philosophie sans jamais y accoster, et qui peuvent éprouver cette "nostalgie du pays qu'on ignore", comme l'écrit Baudelaire. Elle se veut une incitation à embarquer, à visiter non pas le pays tout entier, mais à y faire quelques incursions et tâter le terrain. En donnant à réfléchir à partir d'expériences ordinaires et de sentiments communément éprouvés, elle propose un certain dépaysement, en une dizaine de chapitres comme autant de destinations possibles.

L'invitation à philosopher - Voyage initiatique au pays des idées

Socrate demande à Hippias le sophiste de l'aider à répondre à la question qu'un homme lui a posée et qui l'a beaucoup embarrassé : " qu'est-ce que le beau ?" Hippias entend la question à sa manière. Hippias - Celui qui interroge n'a-t-il que cette information à obtenir. " qu'est-ce qui est beau ? " Socrate - Il ne me semble pas qu'il demande cela, mais que sa question est " qu'est-ce que le beau ? ". Hippias - Et en quoi cette question-ci diffère-t-elle de celle-là ? Quelle est donc la différence entre ce qui est beau et ce qu'est le beau ? Si on avait posé la question à Zeuxis au moment où il s'apprêtait à peindre le portrait d'Hélène en prenant pour modèle les belles vierges de Crotone, il aurait pu répondre qu'elles sont ensemble la beauté qu'il recherche et que chacune a de la beauté. Quand Raphaël se prenait pour Zeuxis, il disait préférer recourir à l'idée du beau qu'il en avait en l'esprit. Toute la question est là : ou le beau s'incarne en ce qui est beau ou le beau s'en abstrait. Comment comprendre que Platon en fasse une Forme distincte de ce qui est beau et une essence qui y est présente ? Qu'elle ne soit ni une idée générale, ni un idéal ?