Cet ouvrage rassemble des études sur la philosophie non-standard de François Laruelle qui prolonge le concept de "non-philosophie" . Il manifeste la multiplicité et la richesse des liens de son oeuvre avec des courants philosophiques qui font usage de ses thèmes, les adaptent, les transforment ou les continuent.

La Philosophie non-standard de François Laruelle

Cet ouvrage consacré au grand savant russe Vladimir Ivanovitch Vernadsky (1863-1945) vise à réparer une injustice. En effet, dans les discussions qui se multiplient aujourd'hui sur la Biosphère, Gaïa et l'Anthropocène, il est bien fait mention de celui qui, dans les années 1920, à Paris, avec Teilhard de Chardin et Le Roy, développait déjà des idées proches des débats actuels, mais elles étaient alors incomprises ou condamnées. Elles concernaient l'unité vitale de toute l'humanité avec la vie sur Terre et dans le Cosmos. A Paris, Vernadsky a rencontré Bergson. Il a enseigné La Géochimie à la Sorbonne et a travaillé dans le Laboratoire de Marie Curie. En 1929, il a publié en français son ouvrage La Biosphère, qui lui apporte de nos jours une renommée mondiale, après un oubli scandaleux. Il considérait la France comme sa deuxième patrie scientifique, mais, même aux plus dures heures du stalinisme, il ne décida jamais d'émigrer et, rentré dans la nouvelle URSS, il continua à collaborer avec les savants occidentaux et à correspondre avec ses enfants émigrés aux Etats-Unis.

Vernadsky, la France et l'Europe

La confrontation Husserl-Heidegger est par elle-même une problématique philosophique. L'auteur la prend en considération pour la situer dans un contexte d'interculturalité. L'étude historique des influences trouve ainsi son assise et son horizon philosophiques. L'auteur parcourt les dernières décennies de l'histoire de la philosophie en Russie. Les références à Husserl et Heidegger participent à l'ouverture de perspectives nouvelles dans le domaine philosophique.

Husserl-Heidegger

Cet ouvrage consacré au grand savant russe Vladimir Ivanovitch Vernadsky (1863-1945) vise à réparer une injustice. En effet, dans les discussions qui se multiplient aujourd'hui sur la Biosphère, Gaïa et l'Anthropocène, il est bien fait mention de celui qui, dans les années 1920, à Paris, avec Teilhard de Chardin et Le Roy, développait déjà des idées proches des débats actuels, mais elles étaient alors incomprises ou condamnées. Elles concernaient l'unité vitale de toute l'humanité avec la vie sur Terre et dans le Cosmos. A Paris, Vernadsky a rencontré Bergson. Il a enseigné La Géochimie à la Sorbonne et a travaillé dans le laboratoire de Marie Curie. En 1929, il a publié en français son ouvrage La Biosphère, qui lui apporte de nos jours une renommée mondiale, après un oubli scandaleux. Il considérait la France comme sa deuxième patrie scientifique, mais, même aux plus dures heures du stalinisme, il ne décida jamais d'émigrer et, rentré dans la nouvelle URSS, il continua à collaborer avec les savants occidentaux et à correspondre avec ses enfants émigrés aux États-Unis. Cet ouvrage qui rassemble des contributions d'auteurs russes et français, s'inscrit dans une politique scientifique développée à la MSHA depuis plusieurs années, et visant à faire mieux connaître en France certains aspects ou grands noms de la culture russe, oubliés du fait des circonstances politiques ou méconnus à cause du manque de traduction. Vernadsky est de ceux-là. En Russie, il bénéficie d'une grande notoriété. Dans la sphère francophone, Jacques Grinevald, qui a participé à l'élaboration de cet ouvrage, travaille depuis de nombreuses années à faire reconnaître la place de Vernadsky dans le domaine des sciences de la Terre, du vivant et de l'Homme, et à démontrer l'actualité de sa pensée. Guennady Aksenov, qui dirige cet ouvrage en collaboration avec Maryse Dennes, est un spécialiste russe reconnu de la vie et de l'ouvre de V. I. Vernadsky, de même que les autres auteurs russes de cet ouvrage, qui apportent des éclairages variés sur cette ouvre étonnante, en révélant son fort ancrage dans la culture russe. Il ne s'est pas agi, dans ce livre, de cantonner Vernadsky à la France et à la Russie. Esprit cosmopolite comme Goethe et Humboldt, Vernadsky se sentait profondément européen. Sa vision scientifique de l'Homme autant que ses engagements politiques et sociaux l'orientaient vers un idéal d'ouverture, d'échange et de générosité qui transcendait les frontières et les nations. Européen, il était réellement un citoyen du monde. Ce livre espère contribuer à diffuser davantage l'héritage de cette grande figure russe, et à donner à ses lecteurs l'envie d'en savoir davantage.

La confrontation Husserl-Heidegger est par elle-même une problématique philosophique. L'auteur la prend en considération pour la situer dans un contexte d'interculturalité. L'étude historique des influences trouve ainsi son assise et son horizon philosophique.

Dès le début des années dix du XXe siècle, l'empreinte de la phénoménologie husserlienne est perceptible dans la revue Logos et à travers les écrits de certains philosophes (N. Losski, S. Franck, B. Iakovenko). Mais c'est surtout G. Chpet, professeur à l'Université de Moscou qui, dès 1914, diffuse et interprète le contenu des Recherches Logiques et des Idées I. Par son intermédiaire et malgré la Révolution, la phénoménologie husserlienne parvient à marquer plusieurs régions du savoir (la linguistique avec R. Jakobson, la littératurre avec B. Pasternak, la philosophie antique et la musicologie avec A. Losev, la critique littéraire avec M. Bakhtine).
L'influence de Heidegger est beaucoup plus tardive, mais elle n'est pas séparée de celle de Husserl qui réapparaît au début des années soixante. L'auteur parcourt les dernières décennies de l'histoire de la philosophie en Russie. Les années quatre-vint-dix sont particulièrement riches. La professionnalisation de la philosophie et l'institutionnalisation du mouvement phénoménologique s'accompagnent d'une redécouverte du patrimoine culturel. Les références à Husserl et à Heidegger participent à l'ouverture de perspectives nouvelles dans le domaine philosophique.

Husserl-Heidegger. Influence De Leur Oeuvre En Russie

Le retour sur la période du début du XXe siècle en Russie (période pré- et postrévolutionnaire) a permis de mettre à profit l'immense travail de réhabilitation en cours dans la culture russe depuis la fin de l'ère soviétique, et encore manifeste dans la première décennie de ce XXIe siècle pour ce qui concerne des domaines comme la philosophie, la psychologie, la socio- et la psycholinguistique. La première partie ("Du point de vue de la Russie") est consacrée aux contributions des chercheurs russes qui se sont interrogés sur l'interdisciplinarité à partir des liens qui ont initialement existé, en Russie, entre la psychologie et la philosophie. La deuxième partie de l'ouvrage ("Points de vue croisés en sociolinguistique"), principalement axée sur la sociolinguistique, comporte une approche comparative qui donne un exemple de l'apport que peut représenter aujourd'hui, dans le domaine des sciences humaines, la prise en compte de la pluralité des contextes socioculturels. Dans la troisième partie ("Du point de vue français") sont présentées les contributions des chercheurs français, qui, pendant les quelques années de coopération scientifique avec les chercheurs russes, se sont consacrés à des thématiques spécifiques, impliquant des approches à la fois comparatives, au niveau culturel, et interdisciplinaires, au niveau méthodologique. Enfin, la quatrième partie trace un tableau culturel, linguistique et didactique extrêmement précis de l'enseignement des langues française et russe en Russie et en France, et met par là-même en valeur les spécificités culturelles des deux pays, dont la connaissance est seule garante d'un dialogue productif dans le domaine scientifique.

Interdépendance et influences réciproques des sciences humaines en Russie et en France dans la première moitié du XXe siècle

Cet ouvrage est l'aboutissement d'un dialogue franco-russe en philosophie, qui a été développé pendant plusieurs années (2010-2015) sous la direction de Maryse Dennes dans le cadre d'un programme de recherche de la MSHA et à travers des séminaires et des colloques organisés à Bordeaux, Paris, Moscou, Jérusalem, et Cerisy. La participation assidue de François Laruelle à toutes ces manifestations scientifiques a conduit les chercheurs russes et français engagés dans ce dialogue à faire de son ouvre la pierre angulaire de leurs réflexions communes. L'ouvrage permet de présenter un panorama de la philosophie russe actuelle en y repérant les auteurs, les thèmes ou les orientations qui la rendent particulièrement apte à recevoir la pensée laruellienne. La non-philosophie vs Quantique se trouve présentée, par François Laruelle et ses plus proches collaboratrices, dans la dernière étape de son développement : à partir de l'epistemologie générique, elle s'ouvre sur la messianité et la musique, et offre ainsi un accès privilégié à la philosophie russe, en y trouvant d'étonnantes résonnances et de nouvelles voies d'interprétation.

Dialogue franco-russe en philosophie - Autour de l'oeuvre de François Laruelle et de sa réception en Russie

Cet ouvrage est l'aboutissement d'un dialogue franco-russe en philosophie, qui a été développé pendant plusieurs années (2010-2015) sous la direction de Maryse Dennes dans le cadre d'un programme de recherche de la MSHA et à travers des séminaires et des colloques organisés à Bordeaux, Paris, Moscou, Jérusalem, et Cerisy. La participation assidue de François Laruelle à toutes ces manifestations scientifiques a conduit les chercheurs russes et français engagés dans ce dialogue à faire de son oeuvre la pierre angulaire de leurs réflexions communes. L'ouvrage permet de présenter un panorama de la philosophie russe actuelle en y repérant les auteurs, les thèmes ou les orientations qui la rendent particulièrement apte à recevoir la pensée laruellienne. La non-philosophie vs Quantique se trouve présentée, par François Laruelle et ses plus proches collaboratrices, dans la dernière étape de son développement : à partir de l'épistémologie générique, elle s'ouvre sur la messianité et la musique, et s'offre ainsi un accès privilégié à la philosophie russe, en y trouvant d'étonnantes résonnances et de nouvelles voies d'interprétation.

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