« Est-ce que nous avons la foi ou seulement du jus de carotte dans les veines ? » Cette question que pose le père Jacques Jomier, islamologue et co-fondateur de l'Institut dominicain d'études orientales (Ideo) du Caire, donne le ton de sa correspondance avec le père Maurice Borrmans, qui nous offre ici les quelque 200 lettres signées et reçues de Jomier entre 1967 et 2008. Le dominicain s'y confie avec une intensité rare et s'émerveille autant qu'il s'emporte. Il couche sur le papier son admiration pour Massignon, ses interrogations quant à l'avenir du dialogue entre chrétiens et musulmans, ses colères contre ceux qui veulent taire les ambiguïtés du Coran, son souci de collaborer à de nombreuses publications, sa joie de voyager pour partager sa connaissance de l'islam. A travers toutes ces lettres, inédites, où Jomier se révèle parfois heureux, souvent désemparé et toujours confiant en l'oeuvre de Dieu, le lecteur parcourt quarante années d'après Concile où le dialogue interreligieux prend une grande place dans la mission de l'Eglise. C'est ce qui fait l'intérêt de ces textes au ton parfois abrupt certes, mais qui posent de façon très claire les enjeux du dialogue interreligieux pour aujourd'hui. Prêtre de la Société des missionnaires d'Afrique (Pères Blancs), docteur ès lettres, le père Maurice Borrmans fonda en 1975 - et dirigea jusqu'en 2004 - Islamochristiana, revue de référence pour le dialogue interreligieux. Après 20 ans passés en Algérie et en Tunisie, il enseigna longtemps le droit musulman et l'histoire des relations islamo-chrétiennes au Pontificio istituto di studi arabi e d'islamistica (PISAI) de Rome, organisa divers colloques et publia de nombreux ouvrages. Le dernier paru est Prier 15 jours avec Louis Massignon (Nouvelle cité).

Confidences islamo-chrétiennes ; lettres à Maurice Borrmans

L'islam ne serait-il qu'une idéologie politique ou une affirmation identitaire comme veulent le faire croire les musulmans salafistes ou fondamentalistes ? Ceux-ci seraient-ils frappés d'amnésie par rapport au patrimoine humaniste ou à l'expérience spirituelle de leurs aînés ? Ou voudraient-ils donner raison à qui prétend que nous sommes témoins ou victimes d'un " choc " de civilisations ? Avec Mohammed Arkoun, ses " combats et propositions ", pour conjuguer " humanisme et islam " et avec beaucoup d'autres musulmans qui pensent comme lui (en songeant aux promesses de la " renaissance arabe " (nahda) d'il y a un siècle), les quatre philosophes et théologiens ici interrogés ont toujours voulu être des médiateurs entre culture arabe et spiritualité musulmane. Roger Arnaldez, Robert Caspar, Jacques Jomier et Youakim Moubarac s'inscrivent en faux contre les prophètes de malheur : chacun, à sa manière, a voulu par l'étude, le dialogue et le partage construire des passerelles d'intercompréhension et des espaces de collaboration (alors que d'autres s'employaient à construire des murs de séparation ou à édifier des frontières infranchissables). Leurs écrits et leurs engagements témoignent qu'un dialogue est nécessaire et qu'une fraternité est possible. .

Quatre acteurs du dialogue islamo-chrétien

De 1947 à 1962, l'Algérie a connu bien des crises et une guerre dont les victimes sont sans nombre. Louis Massignon et ses amis ont voulu alors témoigner de leur solidarité avec les Algériens, musulmans et chrétiens.
 
Le Comité Chrétien d'Entente France Islam, animé par eux, est venu en aide aux personnes de tous bords, en même temps qu'il entendait sauver l'honneur de la France en refusant toute injustice envers quiconque et toute atteinte à la dignité de l'homme.
 
Ce livre rassemble des documents à mettre au dossier de la douloureuse histoire qu'ont vécue les habitants de l'Algérie avant que celle-ci n'accède à l'indépendance. Ils appartiennent désormais à la mémoire commune des uns et des autres. Jean Scelles et Henri Beuve-Méry, Robert Schuman et le Cheikh El-Okbi, François Mauriac et Mohamed V, s'y voient intervenir bien souvent. Tout comme s'y multiplient les jeûnes, les pèlerinages et les appels à la trève, ainsi que les interventions auprès des plus hautes autorités de la République, y compris auprès du général de Gaulle.
 
Voilà un ouvrage qui fait revivre une période cruciale de l'histoire récente, au seuil des nouvelles indépendances nord-africaines, celle du Maroc et de la Tunisie en 1956, celle de l'Algérie en 1962.

Louis Massignon et le Comité chrétien d'Entente France-Islam (1947-1962)

Chrétiens et musulmans peuvent-ils encore dialoguer alors que tous craignent un «choc des civilisations» ? Ne s'agirait-il pas d'une « cause perdue » ? Certains préfèrent y voir un «choc réciproque des ignorances». Et voilà pourquoi il nous faut bien mesurer quels en sont les «heurs et malheurs», au-delà des polémiques ou des malentendus. La conférence de Benoît XVI à Ratisbonne a paradoxalement rappelé à tous combien ce dialogue s'avère plus que jamais nécessaire et urgent. Voici rassemblés ici des documents essentiels qui permettront de mieux saisir l'importance de l'enjeu d'un dialogue islamo-chrétien, et de mettre en évidence toutes les démarches déjà engagées dans ce but. Un regard sur les textes du concile Vatican II et du Conseil pontifical pour le Dialogue interreligieux permet de mieux comprendre et de bien situer les initiatives prises du côté chrétien comme du côté musulman depuis plus de quarante ans. La Lettre des 138 personnalités musulmanes d'octobre 2007, adressée à tous les chefs de communautés chrétiennes du monde entier, peut-elle être considérée comme un signe d'espérance ? Il convient de s'interroger sur son contenu comme sur les dimensions culturelles et théologiques du dialogue islamo-chrétien aujourd'hui. C'est pourquoi ce livre voudrait aider les uns et les autres à mieux se connaître, se respecter et s'entraider, car le dialogue est et demeure une «cause à gagner».  A propos de l'auteur :  Le père Maurice Borrmans appartient à la Société des Missionnaires d'Afrique (Péres Blancs). Docteur ès lettres de Paris- Sorbonne, il a vécu vingt ans en Algérie et en Tunisie et a enseigné, pendant longtemps, le droit musulman et l'histoire des relations islamo-chrétiennes au Pontificio Istituto di studi arabi e d'islamistica (PISAI) de Rome. Il a participé à de nombreux colloques islamo-chrétiens en diverses capitales de la Méditerranée.  Rédacteur de la revue Islamochristiana de 1975 à 2004, il a été consulteur auprès du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux. Il a aussi publié, Statut personnel et famille au Maghreb de 1940 à nos jours (1977), Orientations pour un dialogue entre chrétiens et musulmans (1981), Jésus-Christ et les musulmans d'aujourd'hui (1996, 2005), Dialogue islamo-chrétien à temps et contretemps (2002) et Jean-Mohammed Abd-el-Jalil, témoin du Coran et de l Evangile (2004), Prophètes du dialogue islamo-chrétien (2009) Louis Gardet (2010), -Pour comprendre les Musulmans (2010)

Dialoguer avec les musulmans : Une cause perdue ou une cause à gagner ?

Un " philosophe des cultures " appelé Louis Gardet est devenu un " islamologue catholique " de renommée mondiale après avoir vécu, de 1933 à 1945, dans la " khalwa " des Petits Frères de Jésus à El-Abiodh Sidi Cheikh, en Algérie. Frère André " en religion ", disciple du bienheureux Charles de Foucauld et ami fidèle de Jacques Maritain, s'est employé, par ses ouvrages, à faire connaître l'islam aux chrétiens. En thomiste convaincu, il s'est interrogé sur les relations de la philosophie avec les diverses formes de la mystique de l'Inde, du judaïsme, du christianisme et de l'islam : comment y apprécier la " mystique du Soi " et la " mystique de l'Autre " ? Personnellement engagé dans le dialogue islamo-chrétien, il a ouvert la voie à une meilleure compréhension entre les disciples du Christ et les fidèles du Coran. Ardent défenseur d'un monothéisme personnaliste, commun aux uns et aux autres, il demeure, pour tous, un modèle d'humanisme oecuménique qui s'enracine dans la transcendance du Dieu d'Abraham. -- A "philosopher of cultures", Louis Gardet became an internationally renowned "Catholic Islamologist" after living in the "khalwa" with the Petits Frères de Jésus in El-Abiodh Sidi Cheikh, Algeria, from 1933 to 1945. Brother André "in religion", disciple of the blessed Charles de Foucauld and faithful friend of Jacques Maritain, he strove to make Islam better known to Christians. As a convinced Thomist, he questioned the relations between philosophy and the various forms of Indian mysticism, Judaism, Christianity and Islam: how could philosophy grasp the "mysticism of the self" and the "mysticism of the Other"? Personally committed in the Islamo-Christian dialogue, he opened a path to better communication between the disciples of Christ and the faithful of the Koran. An ardent advocate of a personalist and shared monotheism, he remains for all a model of ecumenical humanism rooted in the transcendence of the God of Abraham.

Louis Gardet (1904-1986) ; philosophe chrétien des cultures et témoin du dialogue islamo-chrétien

Chrétiens Face À L'islampremiers Temps, Premières Controverses

Cet ouvrage prend en somme le relais de deux autres précédemment publiés dans la collection " Jésus et Jésus-Christ ", Jésus, fils de Marie, prophète de l'islam et Jésus dans la pensée musulmane : du Coran, de ses grands commentaires et des penseurs les plus classiques de l'islam, on passe maintenant aux musulmans du XXe siècle, donc à l'islam d'aujourd'hui. Que disent les textes coraniques, les catéchismes contemporains et les grands commentaires de notre temps ? Qu'en est-il des positions des théologiens, écrivains et poètes ?Prophète appelé Messie " mais sans messianisme ", Jésus, la figure fondatrice et centrale du christianisme, demeure pour les fidèles d'Allah et disciples de Mahomet, une énigme : comment ceux-ci pourraient-ils reconnaître en lui le double mystère que la tradition chrétienne confesse sous le nom d'Incarnation et de Rédemption ? Proposées par un grand islamologue et arabisant, l'enquête et la réflexion qui se déploient dans ces pages sont tout imprégnées de l'esprit qui anime l'importante Déclaration conciliaire de Vatican II sur les relations de l'Eglise catholique avec les religions non chrétiennes. Collection " Jésus et Jésus-Christ " dirigée par Mgr Doré.

Jésus et les musulmans d'aujourd'hui

Encore et toujours, la guerre éclair dite " du Golfe " (1991), la reprise de l'interminable conflit israélo-arabe, la terreur absolue que fut l'attentat du 11 septembre, ces événements ne déterminent-ils pas l'inéluctabilité d'un " choc des civilisations ", ou, à tout le moins, ne sont-ils pas le signe d'une incompréhension permanente entre l'Occident et le monde musulman ?
L'heure est venue d'élaborer un bilan socio-politique des relations avec les musulmans, ressenti en Europe comme une nécessité. Qui sont nos partenaires musulmans dans la complexité de leurs cultures et de leurs controverses internes ? Quels sont les fondements de l'éthique en Islam ? Quel est le rapport de l'Islam avec la paix ? Les Droits de l'Homme en Islam sont-ils compatibles avec la Déclaration universelle de 1948 ? La notion de la Charia a-t-elle le même sens pour tous les musulmans ? Enfin, ceux-ci ont-ils la même approche de la modernité que les Occidentaux ?
Depuis la Déclaration sur les relations de l'Eglise avec les religions non chrétiennes de Vatican II (Nostra Aetate, 1965), après trente-sept années de louables efforts en faveur d'un dialogue constructif, où en sont les relations de l'Eglise avec le monde musulman ?
Pessimisme et espérance, tels semblent être les deux pôles entre lesquels hésitent les hommes et les femmes de dialogue, dans un parcours heureusement jalonné d'étapes positives, que cet ouvrage révèle.

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