Qui aime les églises romanes n'a pas manqué de s'interroger sur la signi cation de ces symboles étranges qui entourent le Christ en gloire au tympan de nombreuses cathédrales et abbatiales : un homme ailé ou ange, un aigle, un lion et un taureau ailés. Associés aux quatre Evangélistes, ils s'enracinent dans la vision des "Quatre Vivants" du prophète Ezéchiel, et dans l'Apocalypse de Jean. La symbolique déployée ici a longtemps nourri une vision initiatique du christianisme. Dès le XIIIe siècle, l'Eglise d'Occident n'interrogera plus guère ces quatre images. La Kabbale et les courants mystiques de la Renaissance tardive, puis les mouvements occultistes du XIXe siècle et une certaine tradition ésotérique contemporaine consacreront leurs recherches à cette étonnante métamorphose des qualités et activités symboliques du Christ. Michel Fromaget, anthropologue, maître de conférences honoraire de l Université de Caen-Basse-Normandie, est l auteur de nombreux essais d anthropologie spirituelle. Il a publié chez Albin Michel Corps, Ame, Esprit (1991) et L Homme tridimensionnel (1996).

Les Quatre vivants de l'Apocalypse

Stanislas Fumet essayiste de renom, dans sa belle préface au grand ouvrage de Berdiaev "Le sens de la création", écrivait : "L'esprit de Berdiaev, qui est la noblesse même - j'y insiste - se fraie des passages dans l'obscurité qui font étinceler des splendeurs où nous sommes habitués à ne rien voir" . Les organisateurs du présent colloque ne sauraient mieux dire la raison profonde de l'indéfectible attachement qui les lie au vieux Maître russe. En 2013, en introduction d'un précédent colloque, ils affirmaient ceci qu'ils tiennent à redire, car leur conviction demeure identique, à ceci près qu'elle s'intensifie chaque jour : "La pensée de Berdiaev - sur l'homme, sur Dieu, sur la vérité, sur la liberté, sur l'amour, sur la beauté, sur l'acte créateur -, est à même d'exploser sans retour les a priori conceptuels et les routines intellectuelles qui paralysent la pensée et la vie de nos contemporains. Elle est à même de leur ouvrir des espaces de méditation et de réflexion, de perception et de signification, de création et d'action dont ils n'ont pas la moindre idée". Oui, de découvrir la pensée du philosophe de Clamart a sauvé le grand historien Olivier Clément de "la nuit de l'âme" . Le voeu le plus cher de ce colloque c'est, qu'à son issue, chacun ait perçu que cette découverte est vraiment à même de réenchanter la vie.

Nicolas Berdiaev (1874-1948) - Un philosophe russe à Clamart

A travers une présentation des grandes dates de la vie d'E. Hillesum, l'auteur interroge son expérience à la lumière des enseignements de M. Zundel. Son oeuvre et sa vie sont confrontées à celles d'autres femmes, juives, déportées et tuées elles aussi dans les camps de la mort (A. Frank, E. Stein, H. Dallos, H. Berr). Il dresse également le portrait du psychanalyste J. Spier, qui la fit connaître.

Un joyau dans la nuit ; introduction à la vie spirituelle d'Etty Hillesum

En Occident, l'homme est défini selon un modèle limité à deux dimensions : il est corps et âme. Michel Fromaget montre ici, conformément aux enseignements du Nouveau Testament, de l'hindouisme, du bouddhisme, du taoïsme et à la suite des anciens égyptiens, des Présocratiques, de la tradition philosophique antique, des Pères de l'Église - et, plus récemment de Nicolas Berdiaev et de Maurice Zundel, que l'esprit est une composante oubliée, et pourtant essentielle, de cette conception de l'être humain. Et c'est précisément la conception dualiste de l'homme comme seulement corps et âme qui, en tant que présupposé qui conditionne et limite notre façon de vivre et de penser, nous empêche de concevoir l'homme en trois dimensions - comme « corps, âme, esprit ».

Dans cet essai, Michel Fromaget, nous invite à (re)découvrir cette dimension spirituelle en nous : il nous guide progressivement vers l'actualisation de cette « seconde naissance », naissance à la totalité de soi-même qui scelle la vocation de l'homme achevé. 

Un tel ouvrage n'est pas anodin : sa portée et son enjeu sont d'une gravité extrême puisqu'ils renvoient à la question de l'acceptation ou non des conditions de notre vie et de notre mort - ou de notre éternité.

Michel Fromaget

Michel Fromaget, anthropologue social, est Maître de Conférence honoraire à l'Université de Caen Basse-Normandie. En 1981, il soutient à la Sorbonne une thèse de Doctorat ès Lettres et Sciences humaines intitulée : Individuation et idée de mort. Essai d'anthropologie de l'imaginaire. Auteur de nombreuses études de thanatologie et d'anthropologie spirituelle et en particulier de Corps, Âme, Esprit. Introduction à l'anthropologie ternaire (Albin Michel, 1991), il consacre l'essentiel de ses recherches à l'anthropologie du christianisme ancien, ainsi qu'à celles de Nicolas Berdiaev et Maurice Zundel. Il est, entre autres ouvrages, l'auteur de : Majestas Domini (Brépols, 2003), Naître et Mourir. Anthropologie spirituelle et accompagnement des mourrants (F. X. de Guibert, 2007), Eros, Philia, Agape. Nouveaux essais d'anthropologie spirituelle (Éditions Romaines, 2008), La drachme perdue. Anthropologie « Corps, Âme, Esprit » expliquée (Éditions Grégoriennes, 2010), Mort et émerveillement dans la pensée de Maurice Zundel (Lethielleux, 2011), Un joyaux dans la nuit. Introduction à la vie spirituelle d'Etty Hillesum (DDB, 2014).

La vocation spirituelle de l'homme  - En 40 pages

" Maurice Zundel est un mystique immense. Certainement l'un des plus grands des temps modernes. Ses intuitions, ses illuminations sont fulgurantes. Ainsi que l'avait bien compris le pape Paul VI, qui le connut très tôt, Zundel est un véritable génie spirituel. Là est sans doute la raison, paradoxale, pour laquelle il fut totalement incompris par ses supérieurs et demeure encore aujourd'hui si peu connu du monde. Car, l'histoire nous l'apprend, il faut aux hommes ordinaires souvent des dizaines d'années, voire plusieurs siècles, pour se familiariser avec de tels génies et commencer à en prendre la vraie mesure".

Mort et émerveillement dans la pensée de Maurice Zundel

Michel Fromaget reprend ici et enrichit considérablement une précédente version d'un ouvrage témoignant d'une compréhension très profonde de l'émerveillement et de l'amour, du vieillissement et de la mort et dont le contenu appartient en propre à l'anthropologie ternaire " Corps, Âme, Esprit ". La drachme perdue présente et explique avec la plus grande clarté qu'il se peut, à un large public, les principales affirmations de l'anthropologie " Corps, Âme, Esprit ", qui aboutissent à une compréhension de l'être humain essentielle et vivante, quoique tombée en désuétude en raison des choix actuels de notre civilisation. Le fait de refuser ou de consentir à cette conception de l'homme, et donc de nous-mêmes, conditionne en profondeur, sans que nous en ayons nulle conscience, jusqu'aux plus modestes pensées, paroles et gestes de notre vie quotidienne. Le lecteur pourra apercevoir l'immensité de l'enjeu psychologique et existentiel inhérent à cette anthropologie, ainsi que le poids de l'espérance qui l'habite. Puisse la drachme retrouvée aider chacun à cultiver et récolter les fruits dont elle parle.

La drachme perdue - L'anthropologie "corps, âme, esprit" expliquée

La grande initiatrice du mouvement de soins palliatifs, Cicely Saunders, l'a magnifiquement montré : la souffrance qui accompagne la fin de la vie est, le plus souvent, une souffrance totale. C'est une souffrance qui, non seulement vient du corps et du mental, mais aussi de l'esprit. La douleur physique engendrée par la vie du corps et la souffrance psychique par celle de l'âme (du mental ou du psychisme puisque ces trois-là sont un) sont, de nos jours, bien connues et, lors des dernières heures, mieux soignées. Il en va différemment de la souffrance spirituelle qui est trop souvent mal comprise, quand elle n'est pas ignorée par les praticiens des soins palliatifs et de l'accompagnement des mourants. Quelle est cette souffrance spirituelle qui, lorsqu'elle n'a pas été suffisamment entendue et comprise durant la vie, s'exacerbe à l'approche de la mort ? Comment l'exprimer ? Qu'a-t-elle à dire et, notamment, à celui qui va mourir ? Quel est cet esprit, quel est ce composant de l'homme dont elle porte si haut le témoignage et qu'en même temps elle réclame avec tant de force et d'insistance puisque, sans lui, aucun mourant ne saurait certainement bien mourir ? Quelle est, au-delà du corps et de la psyché, cette troisième dimension de l'être, si nécessaire à l'accomplissement de l'homme, et dont l'oubli, selon le mot de Zundel, inéluctablement fait de la mort un gouffre ? Telles sont les principales questions que ce livre, destiné à un large public, mais enraciné dans une conception de l'homme souvent niée, se propose d'éclairer aussi loin qu'il se peut. Coïncidence non dépourvue de sens, cet ouvrage, écrit sans le savoir durant les derniers mois de la vie de Cicely Saunders, développe cette même anthropologie tripartie dont elle avait une intuition très vive et qui, sans cesse, inspira son admirable travail.

Naître et mourir - Anthropologie spirituelle et accompagnement des mourants

La civilisation occidentale a choisi depuis le Moyen Age de concevoir l'être humain selon un paradigme dualiste : le physique  le psychique, le corporel  le mental. Mais l'humanité connaît aussi un fameux paradigme anthropologique ternaire : "Corps, âme, esprit" qui en Orient marque profondement l'hindouisme, le bouddhisme, le taoisme et qu'en Occident joua un grand rôle dans le christianisme ancien. Dix essais ici permettent de mieux le penser, mieux l'explorer.

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