A travers une présentation des grandes dates de la vie d'E. Hillesum, l'auteur interroge son expérience à la lumière des enseignements de M. Zundel. Son oeuvre et sa vie sont confrontées à celles d'autres femmes, juives, déportées et tuées elles aussi dans les camps de la mort (A. Frank, E. Stein, H. Dallos, H. Berr). Il dresse également le portrait du psychanalyste J. Spier, qui la fit connaître.

Un joyau dans la nuit ; introduction à la vie spirituelle d'Etty Hillesum

Notre anthropologie fondamentale est aujourd'hui dualiste : l'homme, croyons-nous, est formé seulement d'un corps et d'une âme. Nous pensons que notre vie ne présente que deux aspects, unis certes mais distincts : un aspect physique (le corps) et un aspect psychologique (l'âme).

 Cette anthropologie dualiste est celle de l'opinion commune, mais aussi celle de la culture, des philosophes, des sociologues, des anthropologues, des théologiens, des artistes. Bref le dualisme âme/corps est une évidence incontestable pour nous aujourd'hui.

 Or, Michel Fromaget nous montre qu'en oubliant l'esprit, l'homme ne se connait plus ; l'humanité a oublié le secret fondamental de son essence : l'esprit. L'objet de cette étude, interrogeant les anthropologies antiques, tout particulièrement celle du christianisme originel et celle des premiers Pères de l'Eglise, est donc d'aider à retrouver le sens, ainsi que le chemin, de cette troisième phase de l'homme : l'esprit.

 L'anthropologie ternaire fondamentale (corps, âme, esprit), introduite en ces pages, tâchera de montrer que ce secret concerne la réalité et la nature de l'être essentiel vivant en chacun. Nous pourrions écrire : ce secret est l'Etre même de l'homme.

 Ce livre exceptionnel pourrait nous servir de boussole dans le monde qui est le nôtre, en recherche de sens.

Corps-âme-esprit ; introduction à l'anthropologie ternaire

Dans le mysticisme, tout nous rapproche du souci éthique, et tout nous en sépare. Les motifs du retrait, de la transcendance et de l'intériorité radicale qui caractérisent la vie mystique paraissent déjà difficilement conciliables avec les dimensions multiples du lien social et de la relation à autrui. Mais lorsque l'ascèse, l'extase et la dépossession de soi se conjuguent avec la transgression des normes morales, la mystique n'est pas loin d'un véritable nihilisme éthique. Pourtant, elle manifeste sous une forme radicale les fondements de toute vie éthique. Cet ouvrage tente de définir un rapport à double sens entre une mystique qui serait au fondement de l'éthique, et une éthique qui constituerait la médiation et peut-être l'accomplissement de la mystique.

La Mystique, Une Ethique Pardoxale ?

Le dualisme anthropologique qui réduit l'homme à n'être que corps et âme, seulement physique et psychique, certes, ne date pas d'hier. À Rome, au début du deuxième siècle, après avoir longuement réfléchi à la question qu'il se posait en ces termes pour nous pleins de saveur : « Quelle demande les hommes tenant à faire des prières, à aller devant les autels, à offrir les entrailles et les boudins sacrés d'un cochon de sacrifice, doivent-ils adresser aux dieux ? », le poète Juvénal, excellent observateur de son temps, donnait dans ses Satires (X, 346-366) cette réponse célèbre qui a traversé les siècles gravée dans le bronze : « Mens sana, in corpore sano. » Puisse donc le lecteur arrivé en fin de ce livre comprendre, au plus profond de lui-même que cette réponse binaire et close, - qui continue de verrouiller et d'exténuer notre temps -, parce qu'elle est insuffisante, met l'humanité sur une voie sans issue où l'attend un avenir absurde et tragique. Car la bonne réponse, la seule vraiment digne de la vie qui nous a été donnée en partage, réponse que Juvénal aurait pu entendre de la bouche de Justin Martyr, de Tatien ou d'Irénée de Lyon s'il les avait croisés sur les trottoirs de Rome, cette réponse n'est pas binaire, mais ternaire. En paraphrasant Juvénal, nous la dirions ainsi : « Spiritus sanctus, in mente sana, in corpore sano »

Bréviaire d'anthropologie corps-âme-esprit : La vocation spirituelle de l'homme

La civilisation occidentale a choisi depuis le second Moyen Age de concevoir l'être humain et sa vie selon un paradigme dualiste. Celui-ci, affirmant que l'être humain n'a d'autre réalité que physique et psychique, corporelle et mentale, le condamne de ce fait à vivre enfermé dans les limites étroites de sa "personne" et, par suite, le coupe inexorablement tant de son intériorité véritable que du monde extérieur, tant des animaux que des plantes, tant des autres hommes que de Dieu. Mais l'humanité a connu et connaît encore des paradigmes anthropologiques non dualistes dont le plus important est certainement le grand paradigme ternaire "corps, âme, esprit" qui, en Orient, marque d'une empreinte si profonde les conceptions de l'hindouisme, du bouddhisme et du taoïsme et qui, en Occident, joua un si grand rôle dans le christianisme ancien. Le propos des dix essais formant cet ouvrage, tout en mettant en lumière différentes modalités et implications du paradigme "corps, âme, esprit", est de nous aider à mieux le penser pour pouvoir mieux l'explorer.

Dix Essais Sur La Conception Anthropologique "Corps, Ame, Esprit"

La grande initiatrice du mouvement de soins palliatifs, Cicely Saunders, l'a magnifiquement montré : la souffrance qui accompagne la fin de la vie est, le plus souvent, une souffrance totale. C'est une souffrance qui, non seulement vient du corps et du mental, mais aussi de l'esprit. La douleur physique engendrée par la vie du corps et la souffrance psychique par celle de l'âme (du mental ou du psychisme puisque ces trois-là sont un) sont, de nos jours, bien connues et, lors des dernières heures, mieux soignées. Il en va différemment de la souffrance spirituelle qui est trop souvent mal comprise, quand elle n'est pas ignorée par les praticiens des soins palliatifs et de l'accompagnement des mourants. Quelle est cette souffrance spirituelle qui, lorsqu'elle n'a pas été suffisamment entendue et comprise durant la vie, s'exacerbe à l'approche de la mort ? Comment l'exprimer ? Qu'a-t-elle à dire et, notamment, à celui qui va mourir ? Quel est cet esprit, quel est ce composant de l'homme dont elle porte si haut le témoignage et qu'en même temps elle réclame avec tant de force et d'insistance puisque, sans lui, aucun mourant ne saurait certainement bien mourir ? Quelle est, au-delà du corps et de la psyché, cette troisième dimension de l'être, si nécessaire à l'accomplissement de l'homme, et dont l'oubli, selon le mot de Zundel, inéluctablement fait de la mort un gouffre ? Telles sont les principales questions que ce livre, destiné à un large public, mais enraciné dans une conception de l'homme souvent niée, se propose d'éclairer aussi loin qu'il se peut. Coïncidence non dépourvue de sens, cet ouvrage, écrit sans le savoir durant les derniers mois de la vie de Cicely Saunders, développe cette même anthropologie tripartie dont elle avait une intuition très vive et qui, sans cesse, inspira son admirable travail.

Naître et mourir - Anthropologie spirituelle et accompagnement des mourants

Qui aime les églises romanes n'a pas manqué de s'interroger sur la signi? cation de ces symboles étranges qui entourent le Christ en gloire au tympan de nombreuses cathédrales et abbatiales : un homme ailé ou ange, un aigle, un lion et un taureau ailés. Associés aux quatre Évangélistes, ils s'enracinent dans la vision des « Quatre Vivants » du prophète Ézéchiel, et dans l'Apocalypse de Jean. La symbolique déployée ici a longtemps nourri une vision initiatique du christianisme. 

Dès le XIIIe siècle, l'Église d'Occident n'interrogera plus guère ces quatre images. La Kabbale et les courants mystiques de la Renaissance tardive, puis les mouvements occultistes du XIXe siècle et une certaine tradition ésotérique contemporaine consacreront leurs recherches à cette étonnante métamorphose des qualités et activités symboliques du Christ.

Michel Fromaget, anthropologue, maître de conférences honoraire de l'Université de Caen-Basse-Normandie, est l'auteur de nombreux essais d'anthropologie spirituelle. Il a publié chez Albin Michel Corps, Âme, Esprit (1991) et L'Homme tridimensionnel (1996).

Les Quatre vivants de l'apocalypse

" Soulignant ce fait, j'en viens à cette remarque d'apparence bénigne, mais que je crois capitale. Est-il vrai - surtout de nos jours - que la conception anthropologique moderne qui prive l'homme de sa dimension spirituelle, qui le prive de l'esprit, et le condamne par là à n'être que physique et psychique, que corps et âme, est-il vrai que cette conception " marche"? Est-il vrai qu'elle " marche " Si bien que cela? Le contraire n'est-il pas bien plus évident? Et si l'essentiel des maux qui accablent l'homme actuel : maladies, angoisse, solitude, dépression, suicide, drogue..., si l'essentiel des maux qui atterrent les sociétés modernes : chômage, inégalité, pauvreté, racisme, délinquance, criminalité, terrorisme, guerres..., si l'essentiel des maux qui maintenant exténuent la terre : extinction des espèces animales, réchauffement climatique, marées noires, désertification, épuisement des ressources, déforestation éhontée,... si cet essentiel venait, précisément, de ce que l'homme se conçoit, se construit et se vit sur la base d'une représentation de lui-même qui soit fausse et ne rende pas justice à la réalité de son être? D'une représentation de lui-même qui, parce qu'elle déforme tout ce qu'il voit et tout ce qu'il touche, ne lui donne pas accès au monde tel qu'il est et le plonge dans un immense désarroi? "

Un joyau dans la nuit ; introduction à la vie spirituelle d'Etty Hillesum

Résumé

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