Emmanuel Kant s'est attaqué sinon à la métaphysique, du moins à sa méthode. Il lui reproche d'avoir l'ambition de parvenir à une connaissance scientifique de ce qui est en tant que tel et de dépasser ainsi les données de l'expérience sensible. La métaphysique classique de tradition aristotélicienne prétendait en effet parvenir à une véritable connaissance de Dieu, de la création, de l'âme, de la liberté. Mais selon Kant, la métaphysique ne parvient en réalité qu'à des conclusions contradictoires qu'il nomme les " antinomies de la raison pure ". Les contradictions entre les divers métaphysiciens attestent cette impasse. Il ne reste donc plus à la raison qu'à se tourner vers elle-même et au mieux vers les conditions de la science des phénomènes et de la pratique. C'est en cela que réside le suicide de la raison théorique et métaphysique que met en lumière Michel Nodé-Langlois. L'idée d'une métaphysique comme connaissance et science est devenue, d'après Kant, impossible. Pourtant, et c'est tout l'intérêt de ce livre, il est aisé de montrer que les contradictions exposées par Kant n'en sont pas. Elles reposent sur des interprétations erronées de la manière dont la métaphysique aborde les questions. S'il en est ainsi, les prétendues antinomies s'effondrent et la raison libérée du piège kantien peut reprendre le chemin de la spéculation théorique sur les grandes questions, avec l'espoir de les résoudre grâce à une connaissance véritable.

Y a-t-il une antinomie de la raison pure ? - Kant : autopsie d'un suicide philosophique

Si pour une naissance dans les meilleures conditions, on s'attache à être à l'écoute de la nature, la conception et la manipulation possible de l'embryon tendent aujourd'hui à artificialiser le processus. L'homo faber pose alors de nouveaux problèmes à l'homo sapiens. Ces questions sont le quotidien des praticiens de la médecine : gynécologues, généticiens, spécialistes de la chirurgie foetale et des praticiens de la réflexion : juristes, sociologues, philosophes, théologiens des différentes religions. Ils livrent ici leur quotidien et en dressent un état des lieux. Le travail et l'expérience des auteurs de ce livre, spécialistes reconnus dans leurs domaines, débouchent sur une appréciation éclairée et argumentée des enjeux de toutes ces pratiques pour l'avenir des petits d'hommes.

Faire naître - De la conception à la naissance, l'art au service de la nature ?

L'intérêt majeur de la troisième des Critiques kantiennes est que son auteur s'y affronte à lui-même en cherchant la solution de difficultés dont il a conscience que son système les laisse pendantes, bref en cherchant à sauver ce dernier de ce qui le menace de l'intérieur.
Parallèlement, nul doute que cette dernière oeuvre ait préludé à l'histoire de la science naturelle ultérieure en réhabilitant philosophiquement les concepts et principes majeurs du finalisme aristotélicien, soit d'une conception de la nature qui donne à comprendre comment l'agir humain peut s'exercer et être pensé sans contradiction avec ce qui le précède et le rend possible.
Dès lors que ladite science en est arrivée à renoncer au pseudodéterminisme de la mécanique classique, le principe qui pour Kant menaçait essentiellement l'humanisme moral doit cesser du même coup d'être considéré comme un a priori constitutif de l'explication scientifique des réalités naturelles. Disparaît alors ce qui a été, de l'aveu même de Kant, la motivation fondamentale qui a donné son sens à la construction de son système. Si l'on ajoute à cela les contradictions qu'un Vaihinger, entre autres, n'a pas manqué de relever dans la Critique de la raison pure, on trouvera chez Kant les meilleures raisons de faire retour à la métaphysique à laquelle il passe pour avoir mis fin.
C'est peut-être à ce titre qu'il y a lieu de considérer la Critique de la faculté de juger comme le « couronnement » de l'oeuvre de Kant, soit comme le moment où, poussant à sa limite l'intelligence de son propre système, il indique la voie dans laquelle celui-ci se révèle apte à produire des fruits philosophiques que sa lettre ne laissait pas prévoir.

Commentaire de la critique de la faculté de juger d'Emmanuel Kant

Ce n'est pas le moindre intérêt du 2d Discours que de montrer qu'à vouloir penser rigoureusement la fondation contractuelle de l'Etat, il faut penser tout aussi rigoureusement, fût-ce hypothétiquement, un état antérieur dit "de nature" , et que, dès que l'on va au bout de cette tâche, on s'aperçoit que ce qui a été conçu, loin de montrer en quoi l'institution de l'Etat civil a pu être nécessaire, en atteste au contraire la radicale contingence. Ainsi, pour penser l'Etat comme un contrat, suivant la formule que Hegel reprochera à Rousseau, il faut commencer par penser un état de nature qui l'exclut, mais on s'expose alors à un dilemme : ou bien cette pensée de l'état supposé naturel ne sert à rien pour rendre compte de son abolition volontaire ; ou bien il faut attribuer à l'être humain non seulement une impuissance advenue à y demeurer, mais une capacité naturelle d'en sortir, ce qui est après tout une manière de retrouver la vérité de la vieille formule selon laquelle c'est par nature que l'homme est fait pour vivre en Cité. Platon ne s'est peut-être jamais montré autant philosophe qu'en développant de sa propre "théorie des idées" une autocritique interne qu'Aristote eut à peine à compléter, et qu'aucun commentateur ultérieur n'a vraiment surpassée. Rousseau n'a à certains égards rien fait d'autre en prenant à charge les exigences du conventionnalisme politique moderne pour donner à celui-ci la rigueur qu'il requérait. Si l'on veut comprendre pourquoi plus d'un auteur, au XXe siècle, jugea nécessaire de revenir à une conception du politique que ce conventionnalisme prétendait dépasser, rien ne vaut mieux qu'une relecture du Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes.

Le discours sur l'inégalité de Jean-Jacques Rousseau

Les trois religions issues de la tradition biblique (judaïsme, christianisme et islam) ont une origine commune. Malgré leurs différences dogmatiques, elles ont préservé un voisinage étroit de structures de pensée, tant éthiques que philosophiques, voisinage entretenu par des échanges insoupçonnés. A côté de la littérature d'exégèse et des discours de foi, elles ont accueilli d'importantes et originales constructions intellectuelles, développées sur une base philosophique et en relative liberté vis-à-vis des orthodoxies. Pourquoi ces religions ont-elles puisé dans la philosophie grecque pour créer leur propre philosophie ? Peut-on confronter la rationalité au sacré ? La philosophie peut-elle servir de pont entre la foi et la science, entre la littéralité et l'interprétation ? Toutes ces questions sont essentielles à la compréhension des débats contemporains sur la religion et la philosophie. L'ouvrage présente la pensée de six grands philosophes médiévaux et modernes, promoteurs d'un dialogue entre rationalité philosophique et religion.

La métaphysique et le sacré - Des philosophes médiévaux & modernes

La " leçon " de philosophie, c'est à la fois l'exercice accompli devant un jury et le " cours " que l'on donne devant ses élèves. Ainsi, quel que soit le concours auquel nous nous mesurons, l'enjeu est toujours le même : la leçon fût-elle de CAPES ou d'Agrégation - est l'épreuve par excellence. C'est-à-dire le moment crucial où nous devons faire la preuve de notre capacité à réunir, lors d'un exercice bref, toutes les qualités qui pourront faire de nos cours des moments de philosophie. La dissertation comme la leçon orale sont la mise à l'épreuve d'un concept. Le candidat doit mener avec lui un combat. Que cet esprit de lutte puisse être partagé par le jury comme par les élèves, c'est là finalement l'unique chose requise. En conséquence, il serait absurde de vouloir présenter ici un modèle type de la dissertation ou de la leçon. Chaque candidat a son style et les jurys de concours sont respectueux de ces différences. S'il n'y a donc pas de leçon philosophique type, il y a néanmoins une façon philosophique d'aborder la leçon ou la dissertation. Ce livre veut montrer, de manière concrète et vivante, comment construire une problématique. Ce volume fait suite aux " Leçons de philosophie I à III ". L'ensemble offre ainsi, en quatre volumes, plus d'une centaine de sujets de dissertations et de leçons entièrement rédigées ou largement esquissées.

La leçon de philosophie. - Tome IV, Préparation aux concours

La position de la question de l'être est sans doute l'acte de naissance de cette discipline qui a reçu le nom, un peu fortuitement, de métaphysique. Aristote ne fut pas tout à fait le premier à la poser, car elle était manifestement présente dans le platonisme, mais il fut le premier à la formuler explicitement comme une question à la fois inévitable et fondamentale pour l'ensemble du savoir humain, et surtout à montrer qu'elle rendait nécessaire l'élaboration, à côté des autres disciplines scientifiques, d'une science de l'être en tant qu'être, soit d'une doctrine rationnelle capable d'élucider et d'expliquer l'être considéré en tant que tel. 
Qu'au début du XXe siècle Heidegger ait pu déclarer que la question de l'être avait été oubliée, qu'elle était toujours sans réponse, et vouée à le rester, signifie donc implicitement qu'Aristote a échoué dans la poursuite de son projet, et n'a pas répondu à la question qu'il formulait. 
Le présent livre voudrait contribuer à persuader le contraire.

Petite introduction à la question de l'être ; l'invention aristotélicienne de la métaphysique

Le Credo est parfois répété machinalement dimanche après dimanche. L'auteur nous refait découvrir, grâce à son intelligence, sa profondeur et une certaine truculence, le meilleur moyen de vivre notre foi, les paroles du Credo, la Parole de Dieu.

Je crois en un seul dieu - Méditations sur le Credo

Les études ici présentées ont été rédigées au fil de quelques décennies d'enseignement de la philosophie. Leur visée principale et leur axe directeur, sciemment intempestifs, ont été la défense de la métaphysique, et plus précisément de l'idée d'une connaissance métaphysique, objet d'une dénégation insistante au cours du dernier siècle. Elles affirment qu'une connaissance, et même un savoir sont possibles par-delà ceux que nous offrent les mathématiques et les sciences de la nature ou de l'homme. Autrement dit : un savoir qui nous offre la connaissance de ce que ces sciences ne connaissent pas, et qui importe encore plus à notre existence que leurs objets respectifs.
Dans leur diversité et nonobstant leurs recoupements, ces études veulent être la défense et illustration d'une métaphysique que l'on croit supplantée par la conscience et la culture scientifiques d'aujourd'hui. Et ce, alors qu'il apparaît de plus en plus clair que, sinon la science, du moins le scientisme inflige au monde contemporain un déficit de sagesse que beaucoup sont tentés de pallier d'une manière irrationnelle, quand ladite métaphysique cherchait au contraire à y remédier en poussant la raison et la confiance en celle-ci à ses ultimes limites.

Au service de la sagesse

La philosophie de saint Thomas est une philosophie de théologien. L'idée qu'il s'en faisait est résumée par la formule souvent décriée mais mal comprise : philosophia ancilla theologiae - la philosophie (du théologien) est au service de sa théologie, ce qui ne signifie pas que la théologie asservisse la philosophie, mais seulement qu'elle s'en sert, c'est-à-dire qu'elle y puise ce qui lui est nécessaire pour la tâche qui est la sienne, et non pas celle de la philosophie : l'intelligence de la foi.Aussi bien saint Thomas récusait-il l'idée que les dogmes de la foi puissent être des principes de connaissance philosophique. Mais il récusait tout autant l'idée que la philosophie n'aurait rien à connaître de ce qu'enseigne la foi, à commencer par l'objet même de celle-ci : Dieu. Que le travail du théologien saint Thomas ait produit des approfondissements essentiels de son héritage philosophique atteste que la foi, loin d'être un obscurcissement de la conscience et un obstacle à la réflexion, en est au contraire un stimulant et un moteur, qui au besoin défend la capacité de la raison à connaître le vrai, contre ses asservissements empiristes ou pragmatistes.

Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin

Descartes, passions et sagesse

Les genres modernes de la dissertation et de la leçon de philosophie peuvent être considérés comme les héritiers directs de la disputatio médiévale. Pas plus qu'en ce temps-là, il ne s'agit seulement d'exercices scolaires, mais bien d'outils performants pour la quête du vrai. Fondées sur la conviction que "l'étude de la philosophie ne vise pas à savoir ce que des hommes ont pensé, mais ce que les choses sont en vérité" (Commentaire au Traité du Ciel et du Monde, leçon 22, nº 228), les Disputes philosophiques parcourent les principales problématiques de la pensée philosophique contemporaine en les éclairant d'un regard réaliste. Peut-on expliquer l'existence ? La nature est-elle pour l'homme une norme ou un obstacle ? Penser le mal. Qui a le pouvoir ? Telles sont quelques-unes des problématiques abordées dans cet ouvrage. Il offre une synthèse magistrale manifestant ainsi la modernité et l'actualité du thomisme, sa capacité d'apporter des réponses pertinentes aux plus difficiles questions. Michel Nodé-Langlois est ancien élève de l'Ecole Normale Supérieure, agrégé de philosophie, professeur en Première supérieure (khâgne) au lycée Pierre-de-Fermat à Toulouse ainsi qu'à l'Institut Catholique de Toulouse.

Au service de la sagesse - Tome 2, Disputes philosophiques

Le travail du théologien Thomas d'Aquin a consisté en partie à commenter des oeuvres d'autres auteurs, et certains livres bibliques. Ces commentaires venaient compléter l'enseignement ex professo des Sommes et des Questions, qui ont donné lieu à un premier recueil : Thomas d'Aquin, Penser le politique (Dalloz, 2015, 608 p). A part la Politique d'Aristote, les oeuvres commentées par s. Thomas ne traitaient pas uniquement de questions de cet ordre, mais certaines de leurs parties y avaient trait : Sentences de Pierre le Lombard, synthèse, au XIIe siècle, des questions suscitées par l'explicitation du contenu de la foi chrétienne ; Ethique à Nicomaque et Métaphysique d'Aristote ; passages du Nouveau Testament importants pour l'évangélisation de la Cité humaine. Traitant de politique, Thomas use de références philosophiques plutôt que théologiques. Car la foi théologale ne dispense pas du travail d'analyse rationnelle dont les philosophes grecs ont été les premiers promoteurs : elle stimule ce travail comme une condition et un moyen de sa propre intelligence. La foi ne disqualifie pas plus la raison que la grâce ne supprime la nature : elles apportent un surcroît de perfection à ce qu'elles présupposent. Michel Nodé-Langlois, ancien élève de l'Ecole Normale Supérieure, agrégé de philosophie, professeur honoraire de philosophie en Première supérieure (khâgne classique) au lycée Pierre-de-Fermat, et chargé d'enseignement honoraire à l'Institut Catholique de Toulouse.

Thomas d'Aquin, commentaires politiques

Depuis quelques décennies, la philosophie est sortie des salles de cours pour rejoindre d'autres espaces d'échange et de débat. C'est dans l'esprit des dialogues de Socrate autant que sous cette forme que l'on a entrepris de publier ce qui fut d'abord un enseignement scolaire donné à des étudiants. Pour cette raison également, les leçons de philosophie proposées ici s'alimentent au trésor de pensées que nous ont légué les plus grands esprits de notre histoire sans se réduire à une simple exposition de pensée, ou pire, un simple catalogue d'auteurs. Elles s'adressent à un vaste public qui, sans passer par les lieux académiques, pourra s'initier et approfondir les concepts clés pour penser par soi-même. Les leçons ici développées portent sur : la philosophie, le langage, la science, le vivant, l'âme, la morale, le droit, la politique, le travail, la technique, l'art.

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