Si le mémorialiste de l'Ancien Régime, en rapportant ce qu'il a vu personnellement, continue un discours autorisé et " public " qui repose sur des usages et valeurs d'un monde encore largement perçu comme statique, il y a virtuellement, pour l'autobiographe moderne, autant de mondes qu'il y a de " moi privés " qui les disent et qui semblent ne pouvoir s'affirmer qu'en s'opposant aux diktats de la société. Or, c'est le mémorialiste d'Ancien Régime qui écrit pour ses intimes ou pour un cercle restreint de semblables, tandis que l'autobiographe Rousseau s'adresse d'emblée aux lecteurs de tous les états et à la postérité tout entière. Ce paradoxe est au centre de l'interrogation de ce volume qui tente de mettre en évidence, au fil des siècles et à des époques où les césures historiques et les ruptures idéologiques favorisent la redéfinition des quêtes identitaires collectives et personnelles, les multiples possibilités d'agencement et les frontières plus ou moins marquées entre " moi public " et " moi privé ".

Moi public et moi privé - Dans les mémoires et les écrits autobiographiques du XVIIe siècle à nos jours

Depuis la parution de Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal en 1963, la notion centrale du livre de Hannah Arendt a fait l'objet de très nombreuses polémiques et discussions, dont quelques pièces sont données ici en appendice. Mais aujourd'hui, cinquante ans après le procès Eichmann, des historiens, des analystes, des écrivains et des philosophes engagent un débat posthume avec l'auteur du « rapport », autour des destins de cette « banalité du mal », qui a certes permis de méditer les écrits et les dires des exécuteurs et des victimes, mais n'a pas évité la banalisation problématique des bourreaux, transformant des criminels exterminateurs en « hommes ordinaires ». Demeure ainsi la question de savoir comment la banalisation de la « banalité du mal » a pu jouer contre le sens de la formule d'Arendt, et dans quelle mesure elle n'a pas provoqué, à son tour, d'autres « maux de la banalité » dans le regard de nos contemporains sur l'Histoire.

Destins de la banalité du mal

Le 14 octobre 2006, Hannah Arendt aurait eu 100 ans. Morte en 1975, la philosophe n'a cessé depuis d'être au centre des débats philosophiques et politiques, qu'il s'agisse de la question des droits de l'homme, d'Israël, de la mémoire du nazisme ou plus largement de la « condition de l'homme moderne » pour reprendre le titre d'un de ses plus célèbres ouvrages. Dans cette biographie intellectuelle, Michelle-Irène Brudny, spécialiste d'Arendt, a choisi de suivre les différentes étapes de la composition de l'oeuvre en montrant comment chaque épisode de sa vie est à la fois intimement lié à la pensée qui se met en place et à la réception que nous en avons. En reliant les fils d'une oeuvre polymorphe, l'auteur s'inscrit en faux contre les analyses souvent erronées, voire fantasmatiques qui font d'Arendt un auteur polémique. Sa relation avec Heidegger ? Brudny rétablit les faits et montre à quel niveau se définit exactement l'influence philosophique du maître sur l'élève. Le judaïsme et la polémique sur Eichmann ? Là aussi, une généalogie stricte permet de comprendre comment s'élabore chez Arendt, depuis l'enfance, une relation certes complexe à son judaïsme, mais qu'il ne s'agit en aucun cas, comme on l'a souvent dit, d'un « double aborrhé ». Le côté visionnaire des analyses du totalitarisme ? Sans doute est-là la partie la plus neuve de cet ouvrage, qui livre un document inédit et bouleverse la chronologie habituelle en mettant au jour un travail préparatoire aux Origines du Totalitarisme (1951) datant de 1938, et non de la période de la guerre comme on le pensait jusqu'à aujourd'hui. Enfin, une analyse de la manière d'Arendt à travers son oeuvre journalistique et pédagogique marque les limites de son travail et pointe les paradoxes d'une oeuvre souvent mal comprise. On suit pas à pas la démarche d'une philosophe qui continue de nous inspirer et on comprend mieux quelle séduction Arendt exerce sur notre époque.

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