Chaque année, le jour de l'Ascension, plusieurs dizaines de milliers de pieds noirs de confession chrétienne, mais aussi musulmane et juive, se retrouvent pour un pèlerinage au sanctuaire de Notre Dame de Santa Cruz à Nîmes. Cette population hétérogène, venue de diverses régions de France, retrouve là, dans l'effervescence d'une manifestation éphémère, une sociabilité et une identité perdues. Jeune ethnologue et fille de Français d'Algérie, Michèle Baussant a fréquenté et étudié ce curieux « lieu de mémoire », appelé par certains « Oranîmes » car il transpose sur le sol français l'ancien grand pèlerinage à la Vierge d'Oran. Partant de là, elle remonte le cours d'une mémoire occultée, enfermée dans la nostalgie, liée au passé honteux de l'entreprise coloniale et marquée par l'exil. En fait, un double exil : le premier a conduit d'Europe en Algérie une population très diverse de pauvres et de proscrits que l'administration coloniale et l'église contribuèrent à unifier, le second, en 1962, a ramené en Métropole, les descendants des premiers, perdants malmenés par l'histoire comme leurs aînés. Sur un sujet toujours sensible, soumis aux passions politiques et peu étudié, Michèle Baussant a su tirer parti de la familiarité, voire de l'intimité avec ses interlocuteurs tout en gardant un « regard éloigné ». Sans complaisance ni jugements a priori, elle a su trouver cette bonne distance qui permet à la fois la compréhension et l'explication.

Pieds noirs, mémoires d'exil

Même si elle demeure insaisissable, sitôt que l'on s'attache à une analyse contextuelle des mécanismes sociaux de recomposition des souvenirs, la notion de juste, associée aujourd'hui à la définition de la mémoire, de l'histoire et de l'oubli, reflète les attentes propres à de nombreuses sociétés aujourd'hui. De fait, elle verbalise un espoir d'action réparatrice, qui vienne non seulement restaurer le passé, mais aussi l'espace existant entre le passé et le présent. Elle s'inscrit dans un contexte social contemporain où s'observe une présence grandissante de la mémoire, sous ses formes diverses, vives ou résiduelles, laquelle éclaire les enjeux, les tensions, les rapports de force qui s'expriment à travers l'idée de juste : s'y formule la question d'un lieu adéquat pour reconstruire un rapport au passé, qui soit aussi porteur de sens et de mise en sens, et non plus seulement défini dans une relation à la « vérité ». Aussi, l'idée de juste nous oblige-t-elle à interroger la part du politique dans la construction d'un récit prenant en compte la pluralité des expériences et qui ne soit ni une révision ou un « forçage » de l'histoire, ni une perspective relativiste. Dans un contexte travaillé par d'importantes mutations sociales et politiques et par ce que d'aucuns pointent comme le repli des « grandes idéologies », elle engage ainsi à repenser notre environnement métis d'aujourd'hui et à porter un autre regard sur des sujets tels que l'identité, la justice et le statut du témoignage, le pardon, l'oubli ou encore les relations complexes entre l'expérience et la mémoire.

Sans doute, cette place du politique peut-elle et doit-elle s'imaginer de plusieurs manières. L'émergence de mémoires cosmopolites et transnationales, qui influent sur les contours de la conscience historique, est venue remettre en question la capacité de l'Etat nation, comme celle de la catégorie de globalisation, à produire une ou des mémoires collectives. Ce sont donc surtout la portée et les limites de son emprise sur l'histoire, et l'idée du passé comme une ressource politique devenue légitime, qui nous intéressent ici. Elles constituent le fil rouge d'un examen de l'idée de juste, interrogée à travers des parcours sociaux et historiques très différents : la Roumanie et la Bulgarie, le Canada et le Québec, le Brésil, le Mexique et la Colombie, la République démocratique du Congo, la France et l'Algérie. Ces parcours replacent la question des modalités de reconstruction du passé, pluriel et hétérogène, dans une perspective qui n'est pas seulement normative, mais aussi et surtout historique et sociale. Ce faisant, ils éveillent notre attention, par-delà une certaine généralisation des expressions de repentance, des politiques de réconciliation et de réparation dans le monde, sur le sens particulier conféré au pardon, à la reconnaissance, au passé et à l'expérience, dans différents contextes culturels donnés.

Du vrai au juste

Même si elle demeure insaisissable, sitôt que l'on s'attache à une analyse contextuelle des mécanismes sociaux de recomposition des souvenirs, la notion de juste, associée aujourd'hui à la définition de la mémoire, de l'histoire et de l'oubli, reflète les attentes propres à de nombreuses sociétés aujourd'hui. De fait, elle verbalise un espoir d'action réparatrice, qui vienne non seulement restaurer le passé, mais aussi l'espace existant entre le passé et le présent. Elle s'inscrit dans un contexte social contemporain où s'observe une présence grandissante de la mémoire, sous ses formes diverses, vives ou résiduelles, laquelle éclaire les enjeux, les tensions, les rapports de force qui s'expriment à travers l'idée de juste : s'y formule la question d'un lieu adéquat pour reconstruire un rapport au passé, qui soit aussi porteur de sens et de mise en sens, et non plus
seulement défini dans une relation à la " vérité ". Aussi, l'idée de juste nous oblige-t-elle à interroger la part du politique dans la construction d'un récit prenant en compte la pluralité des expériences et qui ne soit ni une révision ou un " forçage " de l'histoire, ni une perspective relativiste. Dans un contexte travaillé par d'importantes mutations sociales et politiques et par ce que d'aucuns pointent comme le repli des " grandes idéologies ", elle engage ainsi à repenser notre environnement métis d'aujourd'hui et à porter un autre regard sur des sujets tels que l'identité, la justice et le statut du témoignage, le pardon, l'oubli ou encore les relations complexes entre
l'expérience et la mémoire. Sans doute, cette place du politique peut-elle et doit-elle s'imaginer de plusieurs manières. L'émergence de mémoires cosmopolites et transnationales, qui influent sur les contours de la conscience historique, est venue remettre en question la capacité de l'Etat nation, comme celle de la catégorie de globalisation, à produire une ou des
mémoires collectives. Ce sont donc surtout la portée et les limites de son emprise sur l'histoire, et l'idée du passé comme une ressource politique devenue légitime, qui nous
intéressent ici. Elles constituent le fil rouge d'un examen de l'idée de juste, interrogée à travers des parcours sociaux et historiques très différents : la Roumanie et la Bulgarie, le Canada et le Québec, le Brésil, le Mexique et la Colombie, la République démocratique du Congo, la France et l'Algérie. Ces parcours replacent la question des modalités de reconstruction du passé, pluriel et hétérogène, dans une perspective qui n'est pas seulement normative, mais aussi et surtout historique et sociale. Ce faisant, ils éveillent notre attention, par-delà une certaine généralisation des expressions de repentance, des politiques de réconciliation et de réparation dans le monde, sur le sens particulier conféré au pardon, à la reconnaissance, au passé et à l'expérience, dans différents contextes culturels donnés.

Du vrai au juste - La mémoire, l'histoire et l'oubli

Les migrations sont perçues habituellement comme cause ou comme effet de la mondialisation tandis que la mémoire semble avoir pris depuis quelques décennies des allures de course à la patrimonialisation des dimensions les plus diverses de la culture. Paradoxalement, si de nombreux travaux ont envisagé les migrations et la mémoire comme processus humains et sociaux ainsi que comme objets de recherche, peu ont placé leur articulation au centre de leurs questionnements. La problématique qui structure cet ouvrage pense ensemble les logiques de la mémoire et les logiques de la migration - soit une mobilité qui se donne à voir dans l'espace, mais se dessine surtout dans la dimension du passage, des ruptures et des transferts qu'entraînent les phénomènes de mobilité. L'originalité de l'approche proposée ici tient au dialogue qui est établi entre l'observation des migrations en préhistoire qui réfléchissent à partir des «traces» matérielles, et les approches plus diversifiées des migrations et des mises en récits mémorielles qui informent la réflexion des anthropologues. Le dialogue entre préhistoire et anthropologie est déployé autour de trois axes transversaux : les récits institutionnels sur la migration, le sens donné par les acteurs à leurs expériences migratoires et le travail d'homogénéisation qu'opère la mise en récit et, enfin, le vécu immédiat de la migration comme séquence biographique.

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