Considéré de son vivant comme le plus mystique des poètes et le plus poète des mystiques, Rabindranath Tagore est persuadé qu'une convivialité planétaire des civilisations, des cultures et des religions est possible. Cet idéal ne peut néanmoins advenir sans une critique radicale de la civilisation capitaliste occidentale qui porte en elle « l'esprit de la machine ». Outre la nécessité d'une éducation sociale en osmose avec la nature, cet humaniste prône aussi un dialogue des cultures, des civilisations et des traditions comme alternative à la folie belliqueuse des nationalismes. Le choix de textes témoigne tant du caractère à la fois poétique et pragmatique de ses écrits que de la puissance et de l'universalisme d'une pensée qui continue de rayonner et d'inspirer.

Artiste protéiforme (poète, philosophe, peintre...), Rabindranath Tagore (1861-1941) fut le premier écrivain non-occidental à recevoir le Prix Nobel. Cet humaniste s'est engagé tout au long de sa vie pour la reconnaissance des droits universels des peuples et des individus. Philosophe, Mohammed Taleb inscrit son travail à l'interface entre écologie, critique sociale, spiritualité, dialogue interculturel et sciences. Il enseigne l'écopsychologie et anime des conférences et débats.

Rabindranath Tagore & le règne de la Machine

Depuis l'Antiquité, l'Âme du monde constitue une figure majestueuse des courants philosophiques et spirituels. Après Platon qui, dans le Timée, décrit le monde comme possédant une âme qui a pour principale fonction de justifier les mouvements réguliers des corps célestes, puis les stoïciens, qui identifieront l'Âme du monde à la divinité elle-même, ce fut au tour des néoplatoniciens, des alchimistes de la Renaissance, des philosophes romantiques et des métaphysiciens de l'Orient d'attribuer à l'Âme une fonction essentielle dans l'ordonnancement du cosmos et des êtres.

Retrouver aujourd'hui le sens et les chemins de l'Âme du monde apparaît, aux yeux de toute une lignée de poètes, de visionnaires, d'artistes, de scientifiques, de philosophes, comme une exigence spirituelle, une nécessité morale, un impératif de survie. Dans cet ouvrage érudit et accessible, Mohammed Taleb offre une exploration transdisciplinaire (mythologie, philosophie, spiritualité, légendes, etc.) de l'Âme du monde. Il propose un cheminement à travers les traités philosophiques et spirituels de l'Antiquité à la Renaissance et une réflexion sur les relations spécifiques et signifiantes entre l'Âme du monde, l'âme personnelle de quelques prophètes, poètes et écrivains, et l'âme des lieux.

Mohammed Taleb, philosophe, enseigne l'écopsychologie à Lausanne et préside l'association Le Singulier Universel, qui se consacre au dialogue des cultures et des spiritualités. Il anime régulièrement des débats et conférences.

Les routes et lieux-dits de l'âme du monde

Si Platon a célébré l'Âme du monde, elle fut aussi vénérée, plus tard, par d'autres traditions philosophiques. Elle est l'anima mundi des chrétiens du Moyen Âge, la nafs al-Kuliyya (« l'Âme universelle ») des musulmans, la shakti de l'Inde... Médiatrice entre le monde de la matière dans lequel nos corps se meuvent et l'Intellect, avec l'Un qui demeure au-dessus de ce dernier, l'Âme du monde tient son rang de liant universel. Mais aucune parole rationnelle ne peut saisir l'essence ultime, ne peut maîtriser l'Origine. En même temps, cette essence se déploie à travers les mille et une idées, formes, images, théophanies, symboles et concrétudes qui constituent notre réalité. L'Âme du monde est cette immanence, cette présence du divin dans un cosmos vivant. Les amants de l'Âme du monde  des néoplatoniciens grecs aux soufis de l'islam, des alchimistes aux romantiques, de Goethe et Schiller à Romain Rolland et Carl Gustav Jung  ont su dire, dans des langues différentes, que le monde avait une profondeur qualitative, une dimension spirituelle. Malheureusement, à partir du xviie siècle, l'abandon de l'âme et de l'Âme du monde  en raison de l'essor de la « modernité capitaliste » et son désenchantement  a généré une dramatique crise écologique, une dévalorisation de l'imaginaire et une détérioration des rapports entre les civilisations, en particulier entre l'Orient et l'Occident. Retrouver le chemin de l'Âme du monde, c'est donc se donner la possibilité de faire advenir un monde de la réconciliation, par-delà les dualismes qui déchirent l'unité du monde. C'est aussi tisser de nouveaux liens entre la spiritualité et la science, l'art et la métaphysique, la philosophie et la poésie. Michel Cazenave et Mohammed Taleb, avec ce livre, nous invitent au réenchantement de la nature et de l'âme. Michel Cazenave et Mohammed Taleb sont tous les deux écrivains et philosophes. Le premier, qui dirige l'édition en langue française des oeuvres de C. G. Jung, a longtemps été producteur à France Culture ; le second, lui, enseigne l'écopsychologie et est investi dans le dialogue interreligieux. Nathalie Calmé est écrivaine et journaliste.

Eloge de l'âme du monde

Trois fois sainte, Jérusalem a subi une histoire tourmentée loin de la sérénité que l'on aimerait trouver dans un tel lieu. Ce n'est pas la religion qui appelle la violence comme certains l'ânonnent bien légèrement, oubliant combien de génocides et de massacres ont été perpétrés au XXème siècle au nom d'idéologies d'un matérialisme exacerbé. Ce sont les pouvoirs qui se servent de la religion pour asseoir leur domination.
Ainsi, consacrer un volume d'Arpenter le sacré à Jérusalem était une gageure compte tenu des tensions que vit cette ville. Mais la difficulté stimule! Nous avons donc fait appel à trois écrivains aux démarches fécondes en leur demandant de faire vivre Jérusalem avec leur foi et leur sensibilité, mais sans intervenir sur la question politique abondamment traitée ailleurs.
Les auteurs ont travaillé séparément. Aucun n'est engagé par les écrits des autres. Les textes expriment des points de vue qui ne s'emboîtent pas. Ils sont réunis comme on rassemble des contributions dans une revue. Chacun a écrit selon sa personnalité et son expérience, ce qui donne au livre une allure vivante et libre.
Grâce à cet ensemble, les lecteurs pourront mieux saisir la complexité des couches spirituelles de cette ville dont la lumière reste un exceptionnel stimulant pour l'Esprit.

Jérusalem, trois fois sainte

Depuis des siècles, Jérusalem veille sur cet Orient si fécond quand il est question de Dieu. Sanctifiée par le judaïsme, le christianisme et l'islam, elle est invoquée dans les prières d'une multitude d'hommes. Mais au-delà de l'image qu'elle donne aujourd'hui, quels sont les soubassements qui la rendent unique au monde ?Chacun des trois auteurs est enraciné dans l'une des trois traditions qu'il aborde avec sa personnalité sans engager les autres. Cet ensemble inédit propose un éclairage précieux aux brulantes interrogations sur Jérusalem.Ce livre n'aborde pas l'aspect politique, certes primordial, pour ce millefeuille qui a changé plus de vingt fois de souveraineté après de multiples destructions. Il ne s'agit pas de le nier, mais le choix a été de faire vivre le rayonnement spirituel de Jérusalem qui permet de comprendre son importance dans l'Histoire.Ville mythe, ville livre, ville rêve, Jérusalem se dresse tel un vigile des temps à venir. Elle regarde le ciel en guettant une parole juste. Voici des ouvertures.Professeur associé de l'université de Bar-Ilan (Israël), Marc-Alain Ouaknin est rabbin et docteur en philosophie. Auteur d'une trentaine d'ouvrages traduits dans le monde entier, il est producteur (avec Françoise-Anne Ménager) de Talmudiques sur France Culture.Frère Philippe Markiewicz est moine bénédictin de l'abbaye de Ganagobie. Il dirige la revue Arts sacrés, qu'il a fondée en 2009, dédiée à la connaissance des religions et spiritualités à travers leurs arts sacrés.Philosophe algérien, Mohammed Taleb enseigne l'écopsychologie. Il est engagé dans un travail de synergie entre le droit des peuples, l'écologie et la spiritualité. Il a publié Éloge de l'Âme du monde, L'écologie vue du Sud, Nature vivante et Âme pacifiée.

Après De l'air ! Essai sur l'écoformation en 1992 (réédition 2015), Les Eaux écoformatrices en 2001, et Habiter la Terre en 2005, Le Feu Vécu boucle une première exploration de recherche-formation avec les éléments. A la suite des sagesses traditionnelles réactualisées par Gaston Bachelard, ces quatre éléments sont travaillés comme ressources fondamentales, naturelles et culturelles d'une formation humaine à l'environnement et à l'écocitoyenneté. Dans la dialectique des quatre éléments, le feu est essentiellement une énergie transformatrice : formatrice et/ou destructrice. Ces «expériences de feux éco-transformateurs» sont d'abord explorées par un survol des rituels initiatiques. L'explicitation de relations personnelles nouées avec les pratiques du feu constituent le coeur de l'ouvrage : pratiques domestiques, professionnelles, ordinaires et exceptionnelles qui éclairent, réchauffent et transforment ou tuent le cours de la vie. Chaque génération se forge avec le feu. Les deux derniers chapitres soulignent ces apprentissages collectifs urgents. Les horizons explosifs du nucléaire, des énergies fossiles et des mythes prométhéens appellent aujourd'hui de nouvelles générations du feu. Aux feux, la terre risque de brûler !

Ses oeuvres

Ses derniers livres