Aux chapitres 1 à 11 du livre II de sa Rhétorique, Aristote explique comment utiliser les passions (pathè) comme moyens de persuasion technique. Cette traduction commentée explore les éléments d'une pragmatique des passions rhétoriques et analyse chacune des passions dans leur spécificité.

La Rhétorique des passions - Aristote, Rhétorique II.1-11

La rhétorique des passions : Aristote, Rhétorique II.1-11

Vie bonne, vulnérabilité, communs sont des thèmes privilégiés du débat éthique, social et politique contemporain. Ces thématiques font retour sur une scène philosophique longtemps occupée par la formulation kantienne de la question morale et de la loi et le modèle d'une philosophie politique ne laissant aucune place à l'expérience concrète des individus. Ce faisant, la philosophie contemporaine retrouve là des préoccupations chères à l'Antiquité sur les genres de vie, le pouvoir de la nécessité et la fragilité humaine, l'organisation de la polis et la répartition de ses biens communs. Réunissant des chercheurs spécialistes en philosophie ancienne et en philosophie contemporaine, le présent ouvrage entend ainsi ouvrir un dialogue afin de comprendre le sens, la nécessité et les modalités non pas d'un « retour » aux Anciens, mais d'un « détour » par les Anciens pour penser le présent et l'actualité socio-politique que l'on trouve chez nombre d'auteurs contemporains. Adorno, Agamben, Castoriadis, Nussbaum, Butler, sont mis en dialogue avec Platon, Aristote et les Cyniques.

À travers ce croisement et ces effets d'aller-retour, les diverses contributions permettent d'établir un dialogue entre Antiquité et philosophie contemporaine pour faire émerger des concepts et des schèmes permettant de mieux penser notre actualité

Vie bonne, vulnerabilité, commun(s) ; schèmes anciens et usages contemporains

L'érotique platonicienne est sans doute, avec la théorie des formes intelligibles, une des pierres angulaires de la philosophie des dialogues. Les études récentes sur le genre (gender) et la sexualité dans l'Antiquité ont donné un nouvel éclairage à certains éléments de l'érotique platonicienne, qu'il s'agit dans ce volume d'inscrire spécifiquement dans son contexte à la fois moral et politique. En effet, l'erôs platonicien ne saurait être seulement ce désir intellectualisé que l'on se plaît à retrouver à travers l'expression "amour platonique" ; c'est un désir situé, marquant le corps et l'âme de celui ou celle qui en est affecté, et dont le fonctionnement et les effets doivent être expliqués. Ce volume réunit douze contributions dédiées à l'étude de cette érotique platonicienne en utilisant les méthodes de l'histoire de la philosophie, de l'anthropologie comparée, de la psychanalyse, des études sur le genre et la sexualité dans l'Antiquité.

Erotique et politique chez Platon - Erôs, genre et sexualité dans la cité platonicienne

Les émotions constituent un défi dans l'éducation platonicienne. Elles sont des réactions aux valeurs du bien, du beau, du juste, et elles les véhiculent dans l'action. Que les affects et les émotions n'entravent pas la moralité de l'agent est une première étape dans l'éducation; mais qu'ils la soutiennent en est une seconde, et telle est la tâche du philosophe, du législateur et du pédagogue. La présente étude répond à la question de savoir ce qui dans l'âme individuelle et collective doit être éduqué et par quels moyens. Platon établit une psychologie morale et politique en prenant soin de cerner un intermédiaire, le thymos, entre les différents pôles de la vie psychique que sont la raison et le désir. Dans les dialogues, Platon fait du thymos et de ses équivalents fonctionnels autant de médiations où le moi se construit et se définit dans ses rapports avec sa raison et ses désirs, avec son corps, avec les autres citoyens.

Platon, la médiation des émotions ; l'éducation du thymos dans les dialogues

Nous sommes tous comme des prisonniers dans une caverne, pris au piège de nos illusions et de nos opinions, manipulés par les démagogues et les sophistes. Face à un tel constat détaillé au livre VII de la République, il n'est, selon Socrate, qu'une solution : permettre au philosophe, que la cité place traditionnellement à sa marge, d'exercer conjointement dialectique et politique, d'être " philosophe-roi ", afin de garantir à la cité son bon fonctionnement et son bonheur. C'est grâce à la science la plus haute, la science du bien, que le philosophe peut comprendre notre monde sensible auquel nous sommes liés. Les livres VI et VII de la République, en définissant ce qu'est la science et la philosophie, sont un guide pour qui veut se déprendre de sa condition servile.

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