Femme, Africaine, musulmane : trois identités fortes. Chacune, au cours de l'histoire, eut à lutter pour la reconnaissance de sa dignité et de son rôle dans le destin de l'humanité. Ces combats se poursuivent aujourd'hui et sont à l'origine de mutations importantes en divers lieux du monde. Le terreau est la société africaine dans laquelle l'islam s'est diffusé et qui a accueilli la nouvelle religion tout en maintenant des traditions également solidement ancrées, parmi celles-ci le rôle de femmes puissantes, traditionnellement soeurs des dirigeants, nommées à la tête de la communauté des femmes, maîtresses du culte, parfois collectrices de l'impôt, régentes en l'absence de leur frère, voire combattantes à leurs côtés. À l'aube du 19e siècle, une femme musulmane en Afrique subsaharienne fit de cette triple identité une puissance d'action telle qu'elle provoqua une onde encore ressentie plus de cent cinquante ans plus tard, au-delà même de son continent d'origine, de l'autre côté de l'Atlantique. Son nom : Nana Asma'u bint Shehu (Cheikh) Usman dan Fodio (1793-1865), princesse lettrée, écrivaine, femme combattante engagée dans le jihâd de l'éducation. L'écho de ce nom, par-delà les générations, résonne jusque dans des villages reculés du Soudan. Et a pu s'épanouir ce qui est aujourd'hui le principal héritage de Nana Asma'u, cet extraordinaire réseau d'éducation qui porta le savoir dans les villages les plus reculés au nord de l'actuel Nigéria, qui jamais ne fut interrompu malgré la période de la colonisation, et qui traversa l'Atlantique pour inspirer aujourd'hui des musulmanes américaines par un même idéal de connaissance, d'éducation et d'engagement social : le mouvement Yan Taru. Il convient donc d'inverser la logique d'une pensée : non pas femme, Africaine, musulmane, au 19e siècle, mais pourtant lettrée, écrivaine, engagée, puissante. Au contraire : lettrée, écrivaine, engagée, puissante, parce que femme, Africaine, musulmane, au 19e siècle.

Nana Asma'u

Petit livre résumant clairement la vie et l'oeuvre du plus grand des maîtres spirituels musulmans. Une approche synthétique prenant la hauteur suffisante pour nous donner une vue d'ensemble de celui qui est regardé comme la référence ultime de la connaissance en islam. Né à Murcie et mort à Damas, sa vie est un pont entre Orient et Occident tout comme son oeuvre qui commence seulement à être traduite en langues occidentales.

Je veux connaître Ibn Arabi, Shaykh al-akbar, le plus grand des maîtres

De l'oeuvre poétique d'Ibn 'Arabî, seul est connu en français son superbe Interprète des désirs, que « le plus grand des maîtres » commenta lui-même. On ignore souvent qu'il a en outre composé deux immenses recueils poétiques ou Dîwâns, pourtant très célèbres dans le monde arabe. C'est du premier d'entre eux, le « Grand Dîwân », que sont extraits les quarante-cinq poèmes traduits et commentés dans ce volume. Poèmes mystiques où se mêlent images cosmiques et descriptions charnelles, où Dieu et l'homme se rapprochent jusqu'à parfois échanger leurs rôles, ils nous initient à une vision du monde par-delà les voiles des conventions sociales et religieuses.
Omar Hammami et Patricia Mons, poètes arabisants, nous donnent les clés de lecture de ces textes envoutants qui méritent pleinement leur place aux côtés des autres oeuvres du grand maître de la mystique andalouse.

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