Métaphysique et psychanalyse sont, l'une comme l'autre, hybrides d'un certain point de vue : la psychanalyse est un "art" et une science, la métaphysique une science et une "voie" ; de là, les controverses continues dont elles peuvent faire l'objet. Six contributeurs, des horizons variés de la psychanalyse, de la psychologie ou de la philosophie, délivrent ici un dialogue sans concessions, entre métaphysique et psychanalyse.

Métaphysique et psychanalyse

Souffrir veut dire avoir mal. Mal dans son corps, mal dans son intimité, mal dans son être, mal d'être. Mal dans sa vie, mal de sa vie, mal de vivre jusqu'à souffrir du fait même de vivre, du fait même d'habiter son propre monde. Or, quand l'identité n'habite plus son propre monde, il n'y a plus pour elle de distinction entre l'ordinaire et l'insolite. Toutes les moeurs sont, de son point de vue, des "pré-jugés", des "jugements" portant sur ce qui se passe et ce qui doit se passer, verdicts rendus avant qu'ils ne surviennent. L'identité se trouve déjà condamnée par la société et par le monde avant d'en faire partie ; elle est l'étranger condamné à ne pas être accueilli, condamné avant d'être accueilli. Quand elle ne connaît pas sa place, elle ne sait pas non plus envers qui elle a des obligations et, par le fait même, elle se sent exclue du monde sans savoir à quoi elle est obligée. Cette exclusion clive l'identité et se transforme en mauvaise conscience, en culpabilité et en effroi qui impose une différence insurmontable entre l'étranger condamné, déjà, avant son accueil et le "lieu" supposé être un lieu d'accueil et qui devient un "lieu" de condamnation, un vertige de jugement, un traumatisme de l'"étranger", un désastre sans "lieu" et sans "visage". L'identité souffrante cherche un remède contre le vertige, la "rédemption" par l'entrée dans le monde. Mais la gratuité ne suffit plus pour entrer dans le monde ambiant ; il y a un prix à payer : abandonner son identité. L'identité aban-donnée réclame son entrée dans le monde, et elle exige d'être reconnue comme en faisant partie pour être comme tout le monde, un organe mondain, une invasion anonyme. L'identité aban-donnée n'est plus "enfermée dehors", dans le monde, mais "enfermée dedans", enfermée dans sa propre intimité, son "chez-soi", le "lieu" où elle est accueillie et condamnée, en même temps. Elle est accueillie pour être condamnée quotidiennement et de nouveau, ratée, bien que d'une seule et même manière.

L'identité aban-donnée - Essai sur la phénoménologie de la souffrance

Souffrir veut dire avoir mal.
Mal dans son corps, mal dans son intimité, mal dans son être, mal d'être. Mal dans sa vie, mal de sa vie, mal de vivre jusqu'à souffrir du fait même de vivre, du fait même d'habiter son propre monde. Or, quand l'identité n'habite plus son propre monde, il n'y a plus pour elle de distinction entre l'ordinaire et l'insolite. Toutes les moeurs sont, de son point de vue, des "pré-jugés", des "jugements" portant sur ce qui se passe et ce qui doit se passer, verdicts rendus avant qu'ils ne surviennent.
L'identité se trouve déjà condamnée par la société et par le monde avant d'en faire partie ; elle est l'étranger condamné à ne pas être accueilli, condamné avant d'être accueilli. Quand elle ne connaît pas sa place, elle ne sait pas non plus envers qui elle a des obligations et, par le fait même, elle se sent exclue du monde sans savoir à quoi elle est obligée. Cette exclusion clive l'identité et se transforme en mauvaise conscience, en culpabilité et en effroi qui impose une différence insurmontable entre l'étranger condamné, déjà, avant son accueil et le "lieu" supposé être un lieu d'accueil et qui devient un "lieu" de condamnation, un vertige de jugement, un traumatisme de l'"étranger", un désastre sans "lieu" et sans "visage".
L'identité souffrante cherche un remède contre le vertige, la "rédemption" par l'entrée dans le monde. Mais la gratuité ne suffit plus pour entrer dans le monde ambiant ; il y a un prix à payer : abandonner son identité. L'identité aban-donnée réclame son entrée dans le monde, et elle exige d'être reconnue comme en faisant partie pour être comme tout le monde, un organe mondain, une invasion anonyme.
L'identité aban-donnée n'est plus "enfermée dehors", dans le monde, mais "enfermée dedans", enfermée dans sa propre intimité, son "chez-soi", le "lieu" où elle est accueillie et condamnée, en même temps. Elle est accueillie pour être condamnée quotidiennement et de nouveau, ratée, bien que d'une seule et même manière.

L'identité aban-donnée ; essai sur la phénoménologie de la souffrance

Je ne peux répondre à l'avènement de l'Amour qu'en lui offrant " mon être ". Et je ne pourrai jamais justifier ce sacrifice, je devrai toujours approfondir à son sujet. Je serai toujours au secret, tenu au secret à ce sujet parce qu'il n'y a rien à dire, parce que se donner est autre chose que dire et parce que ce que je donne ne m'appartient pas. La réponse à l'appel originaire de l'Amour n'a pas besoin de parole, ni de concept, ni une raison suffisante, ni quelque chose à donner. Il faut répondre là où il n'y a plus de mot à dire, ni raison à demander, ni temps à donner, ni un propre à abandonner. La réponse a déjà passé à l'acte dès 1 " < instant " de la naissance, elle ne reconnaît aucune dette, aucun devoir devant les hommes parce qu'elle est en rapport immédiat avec l'Amour. La réponse ne peut donc rien dire aux hommes qui espèrent et croient en une parole ; le don ne peut rien offrir à ceux qui attendent quelque chose. Même si elle leur parle, la réponse ne peut rien leur dire, car elle parle une langue qui s'exprime par ce qui sature la parole et la jette face à son bourreau, face à un temps " sacrificiel ". L'être pris par le secret de l'Amour dévoile un Soi dont la venue en soi n'est pas une venue " chez soi " (comme pure intimité), ni un repli sur soi (comme pure immanence), ni une venue au monde (comme intentionnalité), ni encore une venue face à l'autre (autrui comme transcendance). La réponse à l'Amour doit émerger de l'Amour même, de sa seule vérité : l' " aban-don " de soi.

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