Dans le roman national, Louis IX est l'archétype du souverain sage rendant la justice sous son chêne de Vincennes, et le modèle du roi pieux, acquéreur de la Sainte Couronne, qui meurt à Tunis pendant la huitième croisade. Pour l'Église catholique, qui le canonise vingt-sept ans seulement après sa mort, c'est un saint.
Dans l'histoire juive, il laisse l'image d'un monarque antijuif, considéré comme un persécuteur. Ses ordonnances contre l'usure, ses mesures pour imposer aux juifs le port de la rouelle, les autodafés de livres rabbiniques qu'il ordonne, font de lui le plus antijuif des Capétiens. Mais sa politique à l'endroit des juifs est plus ambivalente qu'il n'y paraît. Contrairement à son grand-père Philippe Auguste - qui les expulse en 1182 - et à son petit-fils Philippe le Bel - qui en fait autant en 1306 -, Saint Louis n'a finalement jamais banni les juifs de son royaume.
Les actes du colloque tenu dans le cadre de l'exposition « Saint Louis » en 2015, donnent l'occasion à une vingtaine de spécialistes de replacer la législation à l'égard des juifs dans la politique générale de Louis IX. Ainsi sont révélés des éclairages nouveaux sur des aspects mal connus de son règne.

Saint Louis et les juifs ; politique et idéologie sous le règne de Louis IX

L'antisémitisme réapparaît chaque fois qu'une société est fragilisée, dans son économie comme dans ses institutions politiques. Il est la maladie de nos sociétés démocratiques : il vise à en saper les fondements, à nier l'unité que la république entend instaurer entre les citoyens. De l'assassinat d'Ilan Halimi aux attentats de l'Hyper Cacher, en passant par les meurtres perpétrés par Mohamed Merah contre des enfants, ces actes de violence antisémite ont annoncé les attaques terroristes qui ont plus tard ensanglanté la France. Quelles réponses y apporter ? Comment s'en prémunir ? Le punir ou le prévenir ? Quelles raisons peuvent en effet expliquer la montée de l'intolérance et la remise en cause des principes républicains ? C'est à ces questions que s'attache cet ouvrage, qui réunit historiens et philosophes, mais aussi acteurs de terrain. A travers la question de l'antisémitisme, c'est une analyse de la situation actuelle de la France qui est ainsi donnée.

Réflexions sur l'antisémitisme

Le plateau du Chambon-sur-Lignon est un des lieux emblématiques du destin partagé, au cours des années 1940, par les juifs en quête d'assistance et de refuge, et par des populations protestantes, pasteurs en tête, qui les leur ont accordés sur une grande échelle. Une telle générosité est une forme d'énigme qu'une plongée dans l'histoire permet de comprendre. En France, juifs et protestants constituent deux minorités infinitésimales - environ 2, 5 % de la population, à elles deux, jusqu'au milieu du XXe siècle - qui ont en commun un passé séculaire de persécutions et d'exils, avec un point de rencontre, les Provinces-Unies, où huguenots et juifs originaires de la Péninsule ibérique voisinent, à la fin du XVIIe siècle, dans une liberté et une fécondité culturelle exceptionnelles. Ceux qui sont restés ou venus en France ont été confrontés à une société façonnée par le catholicisme ; ils y ont partagé un destin d'exclus. Mais à partir de la Révolution, ils ont apporté en commun une exemplaire contribution à la construction de l'Etat moderne, à l'instauration de l'école publique et à l'émergence d'une société laïque. Lors de l'affaire Dreyfus puis de l'Occupation, les protestants sont venus au secours des juifs en se souvenant de leur destin propre. A partir d'une sélection d'oeuvres et de documents de la Société de l'histoire du protestantisme, du musée du Protestantisme à Ferrières et du musée d'art et d'histoire du Judaïsme à Paris et de diverses collections publiques et privées, cet ouvrage évoque ces "parcours croisés" entre minorités marquées par la tragédie et la fidélité. Paul Salmona est directeur du musée d'art et d'histoire du Judaïsme à Paris. Patrick Cabanel est directeur d'études à l'Ecole pratique des hautes études et conservateur du musée du Protestantisme de Ferrières (Tarn).

Juifs et protestants - Parcours croisés 1517-2017

Du judaïme antique aux quartiers médiévaux, des lieux de culte aux cimetières et nécropoles, un passionnant voyage dans l'histoire des quatre coins de l'Europe 

Juiveries, synagogues, bains rituels, écoles talmudiques, latrines, cimetières... L'essor de l'archéologie préventive depuis les années 1990 a permis la mise au jour d'un grand nombre de vestiges, le plus souvent ignorés, de la présence juive en Europe.
Spécialistes étrangers et français confrontent ici recherches archéologiques et historiques, et dressent un état des apports de l'archéologie à travers des exemples albanais, allemands, espagnols, français, hongrois, italiens et tchèque.
Ces données nouvelles contribuent à la connaissance du judaïsme européen depuis l'Antiquité et permettent une meilleure appréhension de son inscription très ancienne dans la société médiévale, jusqu'aux expulsions des XIIIe, XIVe et XVe siècles.
S'esquissent ainsi les enjeux de la préservation de ces vestiges, patrimoine de tous les Européens.

Archéologie du judaïsme en France et en Europe

D'Adam à yiddish, en passant par bande dessinée, Dreyfus, exil, femmes, humour, Jérusalem, kabbale, magie ou Torah - cent cinq termes illustrés d'oeuvres et d'objets de la collection du musée d'art et d'histoire du Judaïsme à Paris, parmi les plus importantes du monde, constituent autant d'étapes d'un voyage dans le temps et l'espace du judaïsme, ses traditions et ses révolutions, ses rituels familiaux et ses élans collectifs. Remarquables et parfois insolites, ces oeuvres et objets témoignent de la présence continue des juifs sur le territoire de la France actuelle depuis l'Antiquité, mais aussi de l'accueil, à partir de la Révolution, de communautés venues de toute l'Europe et du pourtour méditerranéen, qui font du judaïsme français une mosaïque d'une grande richesse culturelle, profondément inscrite dans l'histoire nationale. Ils illustrent également la diversité de la diaspora, de New York à Shanghai. Evoquant un trait marquant du judaïsme, chaque entrée de cet abécédaire est une fenêtre ouverte sur un paysage infiniment plus vaste. Certains mots renvoient à des fondamentaux, d'autres à des aspects moins familiers, pour susciter la curiosité du lecteur, qui découvrira la contribution du judaïsme à la culture universelle et sa vitalité dans le monde contemporain.

Art et histoire du judaïsme - Un abécédaire

Synagogues, bains rituels, rues, cimetières, graffitis, parchemins... , depuis le XIXe siècle, les archéologues exhument des traces matérielles du judaïsme en France, mais c'est le développement de l'archéologie préventive qui, dans les années 1990, a permis de mettre au jour une série de nouveaux sites. Ces vestiges éclairent la présence juive durant l'Antiquité, complètent les rares informations sur le premier Moyen Age, enrichissent la connaissance des innombrables juiveries médiévales que comptait le royaume avant les expulsions des XIIe, XIVe et XVIe siècles, illustrent les communautés " résilientes " (Alsace, Avignon, Comtat Venaissin) ou se reconstituant au XVIe siècle (côte aquitaine, Lorraine), et apportent des données originales sur les juifs de France, de l'Emancipation en 1791 à l'époque actuelle. Retraçant les prémices et le développement de l'archéologie juive en France, cet ouvrage dresse un état des connaissances en s'appuyant également sur les archives textuelles, l'épigraphie, la topographie urbaine, la toponymie, le patrimoine bâti et l'art, pour restituer sa place dans l'histoire de France à une communauté très ancienne. Ainsi la présence juive se dévoile-t-elle, de découverte en découverte, contribuant à donner une visibilité à ce " point aveugle " du récit national.

Archéologie du judaïsme en France

Juiveries, synagogues, bains rituels, écoles talmudiques, latrines, cimetières... L'essor de l'archéologie préventive depuis les années 1990 a permis la mise au jour d'un grand nombre de vestiges, le plus souvent ignorés, de la présence juive en Europe.
Spécialistes étrangers et français confrontent ici recherches archéologiques et historiques, et dressent un état des apports de l'archéologie à travers des exemples albanais, allemands, espagnols, français, hongrois, italiens et tchèque.
Ces données nouvelles contribuent à la connaissance du judaïsme européen depuis l'Antiquité et permettent une meilleure appréhension de son inscription très ancienne dans la société médiévale, jusqu'aux expulsions des XIIIe, XIVe et XVe siècles.
S'esquissent ainsi les enjeux de la préservation de ces vestiges, patrimoine de tous les Européens.

L'archéologie du judaïsme en France et en Europe

Présents dès l'Empire romain sur le territoire de la France actuelle, les juifs sont le plus souvent relégués dans un angle mort de l'historiographie, et cette « tache aveugle » dans le récit national est particulièrement manifeste dans les manuels scolaires, de la IIIe République à nos jours. Pourquoi les expulsions médiévales ne sont-elles jamais mentionnées à partir de l'époque moderne ? Et, lorsqu'on évoque les juifs dans l'histoire de France, pourquoi est-ce le plus souvent sous l'angle des persécutions qu'ils eurent à subir et non de l'originalité de leurs contributions ? En quoi l'écriture actuelle de cette histoire est-elle encore tributaire de modèles archaïques ? Comment l'aborder dans l'enseignement secondaire et universitaire ? Quelles perspectives l'archéologie ouvre-t-elle ? Quel rôle les musées peuvent-ils jouer ? Archéologues, historiens, sociologues, conservateurs et enseignants réunis au musée d'art et d'histoire du Judaïsme en 2019 éclairent ces questions qui renvoient également à la place des minorités dans la nation.

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