Le sens dépend-il de la sensibilité ? De quelle manière ou en quel sens ? La phénoménologie reconnaît au sens une part de sensibilité, contre la thèse de son autonomie. Le sens ne serait pas un phénomène de connaissance, ni un phénomène de langage, mais un phénomène sensible : un contenu de perception, propre au rapport que le corps sentant entretient avec le monde senti. Nos discours, nos actes et nos existences perdraient alors leur sens à mesure qu'ils s'autonomisent et se trouvent partiellement privés de leur dimension sensible, corporelle et mondaine.

Mais cette thèse ne s'impose pas d'un seul tenant dans l'histoire de la phénoménologie. De l'autonomie à la sensibilité et de la sensibilité à l'autonomie, l'analyse phénoménologique du sens implique chaque fois des régressions qui, en retour, ouvrent de nouvelles avancées. C'est ce mouvement que cet ouvrage se propose de retracer, de Husserl à la phénoménologie française, via les principales conceptions du sens qui s'y trouvent développées.

La sensibilisation du sens - De Husserl à la phénoménologie française

La raison phénoménologique s'est moins constituée d'ignorer le sensible, qu'elle ne s'est constituée à son contact, en son épreuve. Cette épreuve sensible de la raison est à la fois le thème de cet ouvrage et le principe de son déploiement. C'est d'abord celle, husserlienne, de l'attache de la raison au monde sensible qu'elle régule. La raison, de même que ses critères traditionnels et ses concepts clefs, se voit ainsi réévaluée à l'aune de la sensibilité.
Mais l'épreuve de cette dépendance s'accompagne de la tendance adverse de la raison à se déprendre du sensible en lequel elle se reconnaît.
Aussi s'agit-il de dégager, au sein même de la phénoménologie historique, la tendance résiduelle de la raison à l'autonomie. Cette autonomisation se noue autour de trois points névralgiques de la tradition : dans le rapport que la raison entretient à l'idéalité, à la constitution et, en dernière instance, à l'altérité.

Le sensible ou l'épreuve de la raison ; une étude phénoménologique

C'est à partir de sa prise en considération et de sa volonté de description du « monde » que la phénoménologie a tôt revendiqué une part dans les travaux philosophiques contemporains sur cette notion. Loin de rejeter le « monde » dans les limbes d'un sensible insensé, ou de projeter sur lui une conceptualité prédéterminée voire méta-physique, la phénoménologie, même lorsqu'elle le critique, se veut logos du « monde », en lui empruntant sa matière riche, ouverte et variée. Voilà pourquoi les analyses phénoménologiques offrent une vraie pluralité de perspectives, toutes très actuelles, souvent proactives et toujours riches en possibilités d'applications éthiques et pratiques. Ce qui n'est pas peu si nous comptons le nombre de fois que nous disons le mot « monde » en une journée et que, surtout, il nous revient d'habiter ce « monde », d'y vivre et de nous y engager. Ce fort volume, où les jeunes et prometteuses voix de la phénoménologie contemporaine prennent la parole, est certes un ouvrage théorique, mais aussi un manuel pratique pour s'orienter dans le « monde ».

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