Aucune démocratie ne saurait rester ou devenir vivante sans qu'y prolifèrent des associations en tous genres. Il y a cependant loin de la coupe aux lèvres ! Les associations ne sont pas nécessairement et toujours aussi démocratiques qu'elles le proclament. Et ont-elles même une raison d'être véritable et spécifique ? Les entreprises ou les administrations ne sont-elles pas souvent plus aptes et mieux habilitées qu'elles à fournir les services qu'elles prétendent offrir ? Il faut faire toute leur part à ces doutes et à ces critiques de l'association. Mais ne pas non plus s'y complaire, car l'idéal de la société civile associationniste mérite d'être pris au sérieux.

Association, démocratie et société civile

Et si la sociologie, bien comprise, n'était rien d'autre qu'une philosophie morale et politique avec des allures de science ? Une telle proposition, qui constitue la trame de cet ouvrage, autorise des perplexités bien légitimes. La sociologie n'a-t-elle pas en effet gagné ses galons en rompant avec les spéculations abstraites des "philosophies sociales" ? Et, à l'inverse, la philosophie morale et politique n'a-t-elle pas pris sa revanche en s'émancipant de ces sciences sociales qui avaient exercé sur elle une telle emprise depuis les années 1950 ? Pour autant, n'avons-nous d'autre choix qu'entre une sociologie spécialisée et éclatée, vouée au culte du "terrain", et une philosophie morale et politique désincarnée, célébrant les vertus d'une conception purement formelle de la justice et de la démocratie ? Depuis quelques années, les théories contemporaines de la reconnaissance, du care et du don, le renouveau de l'Ecole de Francfort et la redécouverte du pragmatisme, en redonnant toute leur place aux sentiments sociaux et à la relation humaine, ont fortement contribué à redessiner les frontières et nous invitent à une nouvelle alliance. Dans leur sillage, ce livre plaide pour un "enveloppement réciproque" (Merleau-Ponty) entre philosophie et sociologie, qui puisse redonner sa vitalité à l'ambition d'une science sociale générale, réconciliant respect des faits et souci des fins. Il vient rappeler que la sociologie "ne mériterait pas une heure de peine" (Durkheim) si elle ne renouait pas avec l'orientation normative de ses pères fondateurs et s'interdisait de contribuer au questionnement de la société sur elle-même.

La sociologie comme philosophie politique, et réciproquement...

Comment résister à l'aplatissement du réel auquel conduisent la vision utilitariste et néolibérale de l'individu, mais aussi la critique systématique de la domination ? En rendant justice au côté lumineux du social, ce qui n'exige en rien de nier ses côtés obscurs. C'est dans cette ambivalence que Philippe Chanial nous invite à cheminer. Il examine le lien amoureux, la communauté des amants, mais aussi le désir comme violence. Dialoguant avec les théoriciennes du care, il envisage le soin, à la fois sublime et routinier, comme un "pouvoir des faibles" qui n'est pas dépourvu d'aspects sombres. Considérant la relation d'aide ou de secours qui se joue entre le pauvre et son bienfaiteur (individuel ou collectif), il discute ce gouvernement de la misère qui ramène les plus démunis au statut d'"assistés" ou de débiteurs perpétuels. Face à la crise écologique, il plaide pour une "éthique de la Terre", l'ouverture de nos communautés d'appartenance aux communautés non humaines, et appelle à nouer avec la nature de nouvelles formes de réciprocité. En compagnie de sociologues, philosophes, poètes - et en premier lieu de l'anthropologue Marcel Mauss dont l'Essai sur le don semble plus actuel que jamais -, Philippe Chanial invite à reconnaître toute la puissance de nos généreuses réciprocités sans lesquelles il n'est pas de monde commun. Il fraie ainsi, à la lumière du don, de nouveaux chemins d'émancipation.

Nos généreuses réciprocités - Tisser le monde commun

Benoît Malon (1841-1893) est l'une des grandes figures oubliées du socialisme français. Ce pur autodidacte d'origine paysanne. quittant - à pied - son Forez natal pour gagner la capitale et y débuter sa carrière de prolétaire, entre en politique dans les années 1860 dans la lignée d'un socialisme mutuelliste d'inspiration proudhonienne. II devient ensuite, dans cette même inspiration libertaire et fédéraliste, l'un des dirigeants de la section française de l'Internationale. député puis communard de premier plan. Après une longue période d'exil, il deviendra l'un des principaux protagonistes et théoriciens - notamment dans le cadre de la Revue socialiste qu'il fonde et anime durant près de 10 ans - d'un socialisme réformiste et républicain dont l'influence sur Jaurès et Blum est désormais reconnue.

La Morale sociale (1885), justement préfacée par Jaurès, est certainement, avec Socialisme intégral (1890), son oeuvre la plus représentative. Cherchant à contenir, au double sens du terme, le marxisme et à actualiser l'héritage des premiers socialistes français, il y déploie avec force son projet de donner un fondement moral, voire sentimental, au socialisme.
Cet ouvrage complété par quatre textes et une introduction rédigée par Philippe Chanial. permet de mieux souligner, non seulement l'importance de la synthèse et de l'héritage maloniens dans la genèse du socialisme démocratique français, mais aussi toute l'actualité de l'œuvre de ce militant infatigable pour qui l'idéal socialiste était moins un dogme qu'une morale pratique de la solidarité et de l'association, et la politique réformiste, moins un renoncement qu'une expérimentation constante et pluraliste.

La Morale sociale - Et Morale socialiste et politique réformiste

Le don fait-il encore société ? Ou, du moins, contribue-t-il encore à certains de ses ressorts essentiels ? Est-il toujours actuel ? En apparence, non. Les sociétés anciennes se sont pensées dans le langage du don mais nous, modernes, parlons un tout autre idiome, celui de l’intérêt notamment. Peut-être nous arrive-t-il encore, dans l’intimité et dans nos relations personnelles, de donner, mais il semble bien illusoire, et surtout bien naïf, de considérer que le don serait toujours au cœur de nos sociétés contemporaines et qu’il contribuerait encore à nourrir liens, échanges et identités sociales. Faut-il alors, comme y invite la sociologie aujourd’hui, l’abandonner au folklore des anthropologues et aux spéculations des philosophes ? Conçu comme un manuel de sociologie anti-utilitariste résolument empirique et appliquée, ce livre vise, au contraire de ces évidences partagées, à rappeler, à l’épreuve des terrains les plus variés, que le système du don – le « donner-recevoir-rendre » de M. Mauss – n’est aujourd’hui ni mort, ni moribond mais bel et bien vivant pour qui sait voir. Plus encore, il suggère que le don constitue, aujourd’hui comme hier, le système même des relations sociales en tant qu’elles sont irréductibles aux relations d’intérêt économique ou de pouvoir, aussi prégnantes soient-elles. La sociologie a donc tout à gagner à porter sur les phénomènes sociaux un regard neuf, à chausser d’autres lunettes que celles qui se bornent, un peu paresseusement, à démasquer, toujours et partout, l’intérêt et le pouvoir. Les lunettes du don. Vus du don, les champs classiques de la sociologique prennent un tout autre relief. Qu’il s’agisse du monde du travail et des organisations, de la sociabilité, familiale, amicale, amoureuse, des questions de genre et d’identité, de la protection sociale et de la solidarité ; des associations ou de la philanthropie ; du champ de la médecine et de la santé ou encore de la religion, de l’art et de la science, chacune des contributions ici réunies, rédigées par des spécialistes reconnus dans ces différents domaines, démontre combien le paradigme du don ouvre la voie à une intelligence inédite des phénomènes sociaux. Invitant le sociologue à porter son regard sur ce qui circule entre les hommes (et pas uniquement sur ce qu’ils prennent et accumulent), il donne à voir cette délicate essence du social si chère à Marcel Mauss.

La société vue du don

Faut-il en finir avec le " vieux socialisme " ? On ne compte plus aujourd'hui les invitations faites à la gauche, et parfois par la gauche, d'initier une nouvelle synthèse, résolument moderne, une synthèse " libéral-sociale ". Certes, il ne fait guère de doute que le socialisme est totalement périmé si on le réduit à ses slogans traditionnels : plein développement des forces productives, collectivisation générale des moyens de production, direction planifiée du système économique, etc. Mais est-ce là " la délicate essence du socialisme ", tel que le défendaient notamment Proudhon, Fourier, Leroux puis Benoît Malon, Jean Jaurès, Marcel Mauss ou Eugène Fournière ? Cet ouvrage se propose de réactualiser cette tradition politique aujourd'hui oubliée et sa sensibilité si singulière. Sa critique morale du capitalisme, son refus de réduire l'homme à un animal économique et l'économie au marché, ne sont-ils pas aujourd'hui d'une brûlante actualité ? N'est-il pas temps également de réhabiliter, contre le seul matérialisme issu de Marx, un certain " idéalisme historique " ? Plus encore, ce livre invite à redécouvrir combien la fascination pour l'État est étrangère à son inspiration la plus profonde. Économie solidaire, démocratie participative, ces expériences contemporaines sont à l'évidence les héritières de ce socialisme de l'association, résolument pluraliste et expérimental, pour qui la démocratie s'identifiait ultimement à l'" autogouvernement des citoyens associés ". Socialisme moral, socialisme associationniste, mais aussi socialisme individualiste. Car son idéal n'était pas " la pâtée servie à tous par la mère Collectivité ", mais au contraire l'émancipation de l'individu par la coopération, la réciprocité et l'échange. D'où sa passion pour l'égalité, irréductible à la seule apologie du mérite, et son invitation à lutter contre les misères et les vertiges de la concurrence pour faire tout autrement République.

La délicate essence du socialisme - L'association, l'individu & la République

Peut-on critiquer le capitalisme ? La question se pose effectivement. En premier lieu parce que ce mode bien particulier de production et de répartition des richesses, le capitalisme, étend aujourd'hui son empire à l'ensemble du monde et à la majeure partie des activités humaines, prenant une place telle dans nos vies qu'il nous est devenu difficile d'imaginer, plus encore de concevoir, rationnellement, d'autres types de rapports économiques entres les humains. Mais elle se pose, en second lieu, en raison du refus de plus en plus décomplexé, parfois brutal, de ceux qui ont la main sur les principales institutions d'élaboration et de diffusion de l'information et des idées que l'hypothèse même d'une autre forme d'organisation sociale puisse encore être librement envisagée, discutée, étudiée, soutenue... Le lecteur prendra connaissance dans la présentation de ce volume de l'histoire mouvementée des textes qui le composent. Elle témoigne de la désinvolture avec laquelle ceux qui  en ont les moyens choisissent discrétionnairement ce qu'il est utile ou non de rendre public. Quant aux contributions elles-mêmes, elles démontrent, et c'est vraisemblablement là ce qui a un temps interdit leur publication, que la recherche et la pensée autour de perspectives non-capitalistes de développement des sociétés demeurent aussi vivantes que jamais.

Peut-on critiquer le capitalisme ?

Publié une première fois en 1994, retiré et actualisé en 2005 cet ouvrage reste plus actuel que jamais dans un monde dévasté par l'économisme.
Il montre en effet en quoi consiste l'utilitarisme, qui en est la matrice, et il indique comment penser de manière alternative en mettant en oeoeuvre le « paradigme du don », i.e. une pensée politique du don, à mille lieues de tout idéalisme.
S'il valait, nous dit l'auteur, la peine de rééditer le présent livre, épuisé depuis plusieurs années, c'est parce que les articles qu'il rassemble et notamment les trois textes principaux - la critique de Pierre Bourdieu, la relecture de la République de Platon et la réflexion sur le don, l'intérêt et le désintéressement (et sur Derrida.) - correspondent à des moments charnières dans la réflexion du Mauss." En tant qu'hommes et femmes modernes nous nous trouvons écartelés entre deux séries de certitudes et d'exigences parfaitement inconciliables. D'une part, notre époque nous pousse impérieusement à croire que rien n'échappe à la loi toute puissante de l'intérêt et qu'il nous faut nous-mêmes nous y plier en devenant des « calculateurs » avisés. D'autre part, nous aspirons tous à nous y soustraire pour accéder enfin à cette pleine générosité, à ce don pur et entier, que la tradition religieuse dont nous sommes issus nous enjoint de rechercher. Mais c'est là une tâche impossible, rétorque la première croyance pour qui rien n'échappe au calcul, si bien qu'il ne saurait exister de générosité et de don que mensongers.
Pour Alain Caillé, la question est mal posée. L'examen, à travers deux de ses plus grands représentants (Platon, P. Bourdieu), de ce qu'il appelle « l'axiomatique de l'intérêt » ; celui, à l'inverse, des caractérisations du don par une impossible et inaccessible pureté (J. Derrida), révèle la profonde solidarité qui unit les deux pôles de l'esprit moderne, et incite à chercher, dans le sillage du Marcel Mauss de l'Essai sur le don, une conception du don plus harmonieuse et raisonnable. Rien n'est sans doute en effet plus urgent si nous voulons penser notre temps, scientifiquement et moralement, à égale distance du cynisme et de l'idéalisme.

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