Quels rapports la philosophie entretient-elle avec la littérature ? Cette question n'est certes pas neuve, mais elle paraît s'imposer, tout particulièrement en France, comme un thème majeur de la pensée contemporaine. En partant ainsi du constat que les productions littéraires constituent, pour la philosophie, des objets de réflexion privilégiés, il convient de se demander selon quels types de préoccupation les philosophes s'y rapportent et, corrélativement, quel bénéfice leur discipline peut légitimement attendre d'une approche philosophiquement instruite des textes littéraires:Ces deux aspects du problème sont ici analysés conjointement à partir de l'étude critique et de la confrontation de quelques positions philosophiques déterminées comme celles de Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Paul Ricoeur, Vincent Descombes, Alain Badiou ou Michel Foucault.

Philosophie et littérature: Approches et enjeux d'une question

Quel peut être l'intérêt, pour la philosophie et pour les philosophes, d'un texte surréaliste écrit à quatre mains (L'Immaculée Conception), d'une fiction érotique en forme de récit de rêve (Histoire de l'oeil), ou encore d'une autobiographie interminable écrite par un poète reconverti à l'ethnologie (La règle du jeu) ? Le présent ouvrage se propose d'apporter une réponse à cette question, en engageant une réflexion plus générale sur le statut philosophique de l'expérience littéraire.
Car la littérature est envisagée ici, à partir de quelques-unes de ses productions singulières, non pas seulement comme l'objet d'une réflexion d'ordre esthétique, mais avant tout comme le lieu où s'élaborent des formes de pensée spécifiques, qui s'effectuent directement dans les textes des écrivains. Précisément, dans les trois études rassemblées dans cet ouvrage, l'auteur s'attache à montrer comment la littérature s'ingénie à faire de la philosophie, avec des moyens et selon des modalités qui lui sont propres. Ce travail littéraire de la pensée s'organise ainsi autour d'une question aussi fondamentale qu'inépuisable : " Qu'est-ce que l'homme ? ". A travers la simulation de délires mentaux présentée dans L'immaculée Conception, la plongée dans l'obscène proposée par l'Histoire de loeil et la patiente (et vaine) épreuve de soi entreprise dans La règle du jeu se dessinent ainsi les contours d'une véritable anthropologie littéraire, marquée du signe négatif du manque et de l'insatisfaction, retournés en conditions de possibilité et de légitimation de l'écriture littéraire. " L'homme est ce qui lui manque ", écrit Bataille dans une note. C'est ce manque qu'il faut dire, pour le combler et reconstituer la figure idéale d'un homme " total " (chez Breton et Eluard) - ou au contraire pour le creuser et faire apparaître la figure vide d'un sujet dépossédé de luimême dans son propre désir ou dans l'écriture de soi (chez Bataille et Leiris). Une fois reconnue dans son opérativité spéculative, la littérature n'apparaît alors plus étrangère à l'ordre du savoir, auquel elle participe au contraire activement, de manière indirecte mais non moins essentielle. A travers les textes de Breton et Eluard, de Bataille et de Leiris, écrits en marge des premiers développements de la sociologie, de la psychanalyse et de l'ethnologie " à la française ", c'est ainsi l'espace dé consfituflon des sciences humaines qui se trouve élucidé et délimité de manière proprement critique.

Pratiques D'Ecriture, Pratiques De Pensee. Figures Du Sujet Chez Breton/Eluard, Bataille Et Leiris

Cet ouvrage est une invitation à la lecture et une introduction à ce livre réputé difficile de Michel Foucault. Il propose notamment un commentaire suivi de la seconde partie en mettant en évidence la double dimension, à la fois historique et critique, de la démarche " archéologique " ainsi que l'importance prise par la question du langage au sein d'une réflexion portant sur les conditions de constitution et de contestation des "sciences humaines".

Lire Les mots et les choses de Michel Foucault

La pensée de Ludwig Feuerbach (1804-1872) occupe une position originale dans le champ de la réflexion philosophique. Son intérêt a souvent été ramené au rôle qu'elle a pu jouer dans la formation intellectuelle du " jeune Marx ". Il convient cependant d'envisager les Héritages de Feuerbach de manière plus large en prenant en considération aussi bien les conditions d'élaboration de sa pensée que les conditions de sa postérité, donc de ses divers usages philosophiques (parfois inattendus ou implicites). Tel est l'objectif du présent ouvrage qui, à travers une série d'études inédites, met en perspective l'oeuvre de Feuerbach et lui restitue ainsi sa puissance de rayonnement. Dans un premier temps, se trouve élucidé le rapport problématique, mais constitutif, de la philosophie de Feuerbach à l'hégélianisme et, à travers lui, à la tradition de l'idéalisme allemand. D'autres études s'attachent à montrer comment Marx et Nietzsche ont pu à la fois exploiter la fonction critique de cette philosophie et en éprouver les insuffisances théoriques et pratiques. Pourtant, l'importance de la pensée de Feuerbach ne se mesure pas seulement à l'influence directe qu'elle a pu exercer sur ses contemporains mais également aux espaces de convergence que cette pensée s'est montrée capable de dessiner au-delà d'elle-même, et qui constituent à proprement parler son actualité. Cette actualité se dessine notamment dans les travaux de Blumenberg, de Sartre ou de Debord qui, par les interprétations qu'ils proposent de la pensée feuerbachienne, en renouvellent la fécondité et la pertinence pour notre temps.

Héritages de Feuerbach

Cet ouvrage est une invitation à la lecture et une introduction à ce livre réputé difficile de Michel Foucault. Il propose notamment un commentaire suivi de la seconde partie en mettant en évidence la double dimension, à la fois historique et critique, de la démarche « archéologique » ainsi que l'importance prise par la question du langage au sein d'une réflexion portant sur les conditions de constitution et de contestation des « sciences humaines ».

Lire « Les mots et les choses » de Michel Foucault

Au début des années 2000, la notion d'Anthropocène a été avancée pour désigner une nouvelle époque de l'histoire de la Terre, marquée par les transformations profondes et irréversibles induites par les actions humaines sur l'environnement. C'est également au début des années 2000 que, pour caractériser les changements rendus nécessaires par les dégradations écologiques, plutôt que de « développement durable », on s'est mis à parler de « transition écologique ». Que veut-on dire par là ? Quels changements désigne-t-on ? Et pourquoi parle-t-on parfois plutôt de « transition énergétique » ? Dans cette conférence dialoguée, Catherine Larrère aborde ces différentes interrogations en parcourant les étapes de constitution de la question écologique telle que nous la connaissons aujourd'hui et en soulignant que le problème majeur auquel nous sommes désormais confrontés concerne bien la dynamique de transformation des relations entre l'homme et son environnement, mais surtout le rythme de cette transformation et les moyens de le contrôler.

L'anthropocène : une époque pour les transitions ?

Foucault n'aimait pas les logiques de l'identité : celles-ci témoignent de l'assignation de nos discours aux figures de l'autorité ou de la vérité ; mais cette assignation pousse aussi sa prise au-delà de nos discours, jusque dans nos vies, alors vouées à décliner leur identité, à s'identifier à des formes de vie qui sont aussi des normes de vies.

Il importe d'analyser de manière détaillée les ressorts théoriques et pratiques de ces logiques d'assignation identitaire ainsi que leurs effets individuels et collectifs. Mais il faut également se demander, avec Foucault et pour une part à partir de sa pensée, si refuser les logiques de l'identité est non seulement possible mais surtout souhaitable pour des sujets qui, s'ils ne sont pas "identifiés" ou identifiés comme de "bons" sujets, peuvent aussi bien souffrir de cette absence d'identité qui fait d'eux des entités spectrales et vulnérables : des identités négatives, abandonnées dans les marges de la reconnaissance politique et sociale, et ne bénéficiant d'aucune ressource pour déployer leur puissance d'agir et leur mode d'existence.

Discours et politiques de l'identité

Dans La Volonté de savoir, Foucault écrit : "Là où il y a pouvoir, il y a résistance". Mais que faut-il entendre par "pouvoir" et par "résistance" ? Les contributions recueillies dans cet ouvrage s’attachent à répondre à cette question en soumettant notamment à l’analyse l’hypothèse du "bio-pouvoir", ce pouvoir sur la vie qui à partir du XVIIIe siècle se serait fixé pour tâche l’administration des corps et la gestion calculatrice de la vie. Mais la réflexion s’organise également autour des concepts de vie, de sujet et de critique qui forment les outils nécessaires à une pensée de la résistance soustraite au fantasme de l’émancipation radicale et rapportée plutôt à l’intervention stratégique dans des luttes locales. Se fait jour ainsi une pensée et une pratique de la résistance qui mérite d’être analysée pour elle-même autant que dans sa relation à d’autres pensées du pouvoir, de l’histoire ou même de la vie (de Kant à Walzer, en passant par Butler, Deleuze ou Agamben).

Michel Foucault - A l'épreuve du pouvoir. Vie, sujet, résistance

Le texte que nous présentons ici dans une nouvelle traduction est extrait de l'introduction de L'Essence du christianisme (1841).
Pour Feuerbach, définir " l'essence de la religion en général ", c'est d'abord analyser le principe constitutif de l'illusion religieuse en tant que celle-ci est inhérente à la structure même de la conscience, saisie dans son mouvement spontané. En mettant en valeur l'autoaliénation de la conscience religieuse, captive de ses propres représentations et d'un rapport au monde coupé de toute réflexion, Feuerbach indique alors la nécessité d'une critique philosophique de religion qui ne vise pas purement et simplement à nier les contenus de la conscience religieuse, mais qui cherche au contraire à rendre compte des conditions de possibilité de cette conscience religieuse pour en relever la part de vérité.
Il entend ainsi affirmer le sens anthropologique de la religion, que la théologie aussi bien que la spéculation métaphysique cherchent à recouvrir de leurs concepts ou de leurs dogmes. Le but ultime de ces analyses consiste alors à réapproprier à l'homme lui-même ces attributs dont il s'est dépossédé pour les placer en un Dieu imaginaire, à travers lequel il a méconnu sa propre essence.

Feuerbach, l'essence du christianisme, introduction, chapitre 2 'l'essence de la religion en general

Dans Les mots et les choses (1966), Michel Foucault accorde une place central : à l'analyse de la disposition archéologique du savoir classique. Le présent ouvrage s'attache à expliciter les principaux enjeux de cette analyse, en montrant qu'elle renvoie au fond à une double interrogation. De quelle pensée du Même l'épistémè de l'âge classique relève-t-elle ? Et comment cette pensée du Même en vient-elle à organiser la mise en ordre des choses dans des savoirs positifs (grammaire générale, histoire naturelle, analyse des richesses) qui s'élaborent eux-mêmes suivant les contraintes épistémologiques fortes d'une nomenclature et d'une taxinomie ? La première interrogation engage clairement le statut philosophique d'une archéologie du savoir de l'âge classique. La seconde implique en outre, pour l'archéologue, une manière de travailler et de penser à partir de l'archive discursive d'une époque. Le livre de Philippe Sabot s'efforce ainsi de rendre compte de cette double dimension de l'analyse archéologique de Foucault en attirant l'attention à la fois sur l'effort de systématisation dont relève une telle analyse et sur le traitement particulier qu'elle propose des archives du savoir.

Le même et l'ordre - Michel Foucault et le savoir à l'âge classique

Le livre est consacré à l'étude de trois oeuvres appartenant à la littérature française du XXe siècle : Le Diable et le Bon Dieu de Jean-Paul Sartre (1951), Les Noyers de l'Altenburg d'André Malraux (1943) et Les Géorgiques de Claude Simon (1981). Ces oeuvres affrontent un problème commun (celui du sens de l'histoire, révélé par l'expérience de la guerre), qu'elles abordent de manière singulière - aussi bien sur le plan formel de la composition littéraire que sur le plan thématique du traitement de la question philosophique de l'histoire. Le théâtre, pour Sartre, est le terrain privilégié où apparaît l'aliénation ontologique du héros incapable d'entrer dans l'histoire. Le dernier roman de Malraux marque le dépassement du récit historique vers la transcendance de l'art et de l'homme. Simon, enfin, met en question la notion même de « roman historique », l'Histoire se donnant comme l'excès irreprésentable de tout discours.

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