Héritière d'une longue tradition de dévalorisation des activités de travail, la philosophie est plus facilement tentée d'épouser les différentes versions du discours de la " fin du travail " que d'approfondir les différentes formes du retour de la problématique de la centralité du travail. L'histoire de la philosophie ne manque pourtant pas de ressources pour penser l'importance des différents enjeux propres au travail, depuis les problèmes classiques relevant de l'anthropologie philosophique, de la métaphysique ou de l'ontologie, mais aussi de l'éthique, de la théorie de l'action ou de la théorie de la connaissance, jusqu'aux dimensions politiques et sociales. Il s'avère que ces questions, présentes pour certaines dès l'Antiquité, sont restées décisives tout au long de l'histoire de la philosophie, mais qu'elles ont rarement été considérées en tant que telles par les historiens de la philosophie, sans doute parce que le travail restait l'objet de préjugés sociaux dépréciatifs qui le rendaient indigne des enquêtes philosophiques d'ampleur. Les autrices et auteurs du présent ouvrage se sont proposés de revisiter l'histoire de la philosophie occidentale du point de vue du travail et ainsi d'élever le thème du travail à la dignité philosophique qu'il mérite, si rarement reconnue dans l'histoire de la philosophie. Sans prétention à l'exhaustivité, il s'est agi de rendre manifeste la présence constante du thème du travail, de rendre perceptible le plus grand nombre de ses implications et de faire apparaître la richesse des concepts et des problématiques à travers lesquels il a été pensé - en espérant ainsi contribuer à relancer les recherches philosophiques dans ce domaine.

Histoire philosophique du travail

Aristote: une philosophie de l'activité

" On ne saurait dissiper ses craintes à l'égard des questions les plus importantes, si l'on ignore ce qu'est l'univers, et que l'on continue de s'inquiéter de ce que racontent les mythes ; c'est pourquoi il n'est pas possible, sans l'étude de la nature, de goûter les plaisirs purs. ", Épicure, Maxime capitale XII.

Epicure - La nature et la raison

Le plaisir et la nécessité, ou le mariage de l'hédonisme et du matérialisme. Relation forte mais également complexe et disputée, qui trouve son origine dans la tradition atomiste de l'Antiquité, celle de Démocrite, Epicure et Lucrèce. Ce livre, en ravivant ce débat fondateur, repense le rapport entre physique et anthropologie. Il montre comment l'hédonisme épicurien répond au slogan de Démocrite "tout arrive selon la nécessité" et à la conception de l'activité humaine qui en résulte. L'épicurisme reconduit toutes nos actions au plaisir, émotion première et naturelle où s'enracinent la liberté de l'agent et sa capacité à se soustraire à l'empire de la nécessité. Il ne nie pas pour autant notre immersion dans le monde, mais voit au contraire dans l'analyse des circonstances extérieures - circonstances matérielles, mais aussi politiques et sociales - la condition première de la sérénité intérieure et d'une vie sans troubles. Les principes de conduite que défend dans son ensemble l'atomisme ancien sont sans illusions. Ethique désenchantée, dira-t-on. Ethique crédible, en tout cas, qui se fonde sur une philosophie lucide des circonstances.

Le plaisir et la nécessité - Philosophie naturelle et anthropologie chez Démocrite et Epicure

Aristote Et La Notion De Nature : Enjeux Epistemologiques Et Pratiques

La physique de Démocrite, affirmant que tout n'est qu'atomes et vide, a souvent été perçue, dès l'Antiquité, comme une vision de la nature austère et réductrice.
Nous la connaissons d'ailleurs essentiellement par le truchement des critiques qui lui sont adressées. A l'examen cependant, l'atomisme démocritéen révèle une subtilité et une richesse d'applications longtemps négligées. La simplicité apparente de la théorie est en fait l'expression de son économie. Celle-ci lui permet en effet de prolonger ses ramifications dans tous les domaines de la philosophie naturelle : géologie, zoologie, embryologie, botanique, ou encore l'explication physiologique de nos représentations.
Démocrite et la recherche des causes invite le lecteur à mener l'enquête auprès de ceux qui, d'Aristote à Simplicius, en passant par Epicure, Lucrèce, Plutarque, Galien, Sextus Empiricus, témoignent de cette pensée fondatrice et participent ainsi à l'une des grandes polémiques de la philosophie antique.

Démocrite et la recherche des causes

Aristote élabore une conception originale et subtile de l'unité de l'âme et du corps. L'âme du vivant est à son corps ce qu'es la forme à la matière : elle en est le principe ou le programme interne d'organisation et de développement. Leur unité est donc substantielle sans pour autant qu'ils se confondent. Aristote ouvre ainsi une voie singulière pour dépasser l'alternative du dualisme et du monisme. L'unité du composé d'âme et de corps est, selon lui, un fait indiscutable et qui, en tant que tel, n'appelle pas de justification ; mais comment concevoir l'unité du vivant s'il est fait de deux principes, l'un corporel, l'autre incorporel ? La solution du paradoxe consiste à refuser une représentation statique ou purement morphologique de l'être animé selon laquelle la vie serait la superposition ou l'addition inexplicable de deux entités distinctes. Depuis les mouvements organiques jusqu'aux activités les plus élaborées, comme les actions morales, la vie consiste toujours en une synthèse de mouvements tout à la fois psychiques et corporels. L'unité du vivant résulte de la cohérence de ses activités. Pour le comprendre il convient d'analyser la contribution essentielle, mais souvent négligée, que les petits traités d'histoire naturelle et le traité du mouvement des animaux apportent à la problématique du traité de l'âme. C'est ce que ce livre entreprend de faire en tissant le lien qui rattache la matière à l'action et, au-delà, la philosophie du vivant à la philosophie pratique. Il apporte une contribution décisive non seulement à la pensée d'Aristote mais au problème général des rapports de l'âme et du corps.

De la matière à l'action - Aristote et le problème du vivant

Qu'est-ce que savoir et quel est l'objet de la science ? Cette double question anime toute l'œuvre de Platon, des dialogues socratiques aux derniers écrits. Elle est analysée sous ses divers aspects dans les six études inédites qui prennent place dans ce volume. Il permet ainsi de faire le point, à la lumière des travaux les plus récents, sur la portée de la réfutation socratique, sur la signification du Parménide, sur l'articulation du sensible et de l'intelligible, sur la nature du savoir requis pour organiser la Cité ou encore sur le contenu des doctrines non-écrites prêtées à Platon.
Ce livre propose donc un examen et une vue d'ensemble des grands problèmes platoniciens.

Platon et l'objet de la science - Six études sur Platon

Les Petits traités d'histoire naturelle ou Parva naturalia d'Aristote proposent, pour la première fois dans l'histoire de la philosophie occidentale, une analyse systématique des états « communs à l'âme et au corps » : la sensation, la mémoire, le sommeil et les rêves, la respiration ou encore la vie et la mort. Désormais la physiologie trouve une place nécessaire et parfaitement légitime dans le cadre de l'enquête psychologique. Appliquant les grands principes formulés dans le traité De l'âme, les Parva naturalia établissent un lien nouveau, avec une précision encore inégalée dans le corpus philosophique, entre la traditionnelle et vénérable conception de l'âme comme principe de mouvement et de connaissance, et celle qui naît avec la science du vivant, cette partie de la philosophie naturelle que développe le Stagirite. Héritage considérable, aussitôt perçu comme tel dans l'Antiquité et au Moyen Âge. Les lectures, commentaires, traductions et paraphrases d'Aristote témoignent d'une attention constante à ces textes et aux questions qu'ils posent, ouvrant dès lors la philosophie naturelle à de nouveaux domaines comme la médecine, la cosmologie, l'anthropologie, etc. Avec ou contre Aristote, on doit lire et commenter les Parva naturalia. Ce volume examine leur réception et leur fortune, dans la longue durée, et dévoile ainsi un aspect essentiel de l'histoire des rapports de l'âme et du corps.

Les Parva naturalia d´Aristote

Démocrite, Épicure et Lucrèce sont les trois figures dominantes de l'atomisme ancien. Ils construisent une philosophie de la nature selon laquelle tout est constitué d'atomes en mouvement dans le vide. Le monde n'est donc ordonné par aucune intelligence organisatrice ni aucune intention qui en définirait les fins. Il est le fait de la pure nécessité. Aussi Démocrite affirme-t-il que la nécessité est le principe de toutes choses et de tout événement. Les épicuriens s'efforcent cependant de limiter le pouvoir de ce principe intangible sans pour autant dénier la réalité ni la force du nécessaire.Les enjeux d'un tel débat ne sont pas seulement d'ordre cosmologique ou physique. Ils concernent également la philosophie de la connaissance et l'éthique : pouvons-nous exercer notre jugement propre, nous efforcer au bonheur ou décider de bien agir, si nos actes eux-mêmes dépendent de la nécessité ? C'est en substance l'objection que les épicuriens adressent au fondateur de l'atomisme. Faut-il dès lors s'adapter à l'hégémonie de la nécessité, comme Démocrite nous y invite, ou convient-il, à l'inverse, de se convaincre que tout n'est pas en son pouvoir et que nous sommes réellement autonomes dans le domaine de ce qui dépend de nous, comme le pensent Épicure et Lucrèce ?Telle est la question fondamentale que pose l'antinomisme ancien, dans le jeu même de ses conflits internes, en mettant l'exigence de liberté à l'épreuve de la nécessité, l'exercice de la décision face à la réalité du monde.

Atome et nécessité : Démocrite, Épicure, Lucrèce

Les auteurs, spécialistes de l'épicurisme grec et romain, ont voulu dissiper un certain nombre de malentendus qui, à travers de vives polémiques et des lectures parfois sommaires, ont marqué le destin historique de l'épicurisme jusqu'à nos jours. Ce volume projette un éclairage nouveau sur l'histoire de cette tradition et de son corpus, sur les principes de sa physique et de sa théorie de la connaissance, ainsi que sur sa conception de l'âme et du bonheur, de la nature des dieux et des fins des communautés humaines, de la Cité à l'amitié ; il permet, enfin, de prendre la mesure de son héritage moderne.

Lire Epicure et les épicuriens

Démocrite, Epicure et Lucrèce sont les trois figures dominantes de l'atomisme ancien. Ils construisent une philosophie de la nature selon laquelle tout est constitué d'atomes en mouvement dans le vide. Le monde n'est donc ordonné par aucune intelligence organisatrice ni aucune intention qui en définirait les fins. Il est le fait de la pure nécessité. Aussi Démocrite affirme-t-il que la nécessité est le principe de toutes choses et de tout événement. Les épicuriens s'efforcent cependant de limiter le pouvoir de ce principe intangible sans pour autant dénier la réalité ni la force du nécessaire. Les enjeux d'un tel débat ne sont pas seulement d'ordre cosmologique ou physique. Ils concernent également la philosophie de la connaissance et l'éthique : pouvons-nous exercer notre jugement propre, nous efforcer au bonheur ou décider de bien agir, si nos actes eux-mêmes dépendent de la nécessité ? C'est en substance l'objection que les épicuriens adressent au fondateur de l'atomisme. Faut-il dès lors s'adapter à l'hégémonie de la nécessité, comme Démocrite nous y invite, ou convient-il, à l'inverse, de se convaincre que tout n'est pas en son pouvoir et que nous sommes réellement autonomes dans le domaine de ce qui dépend de nous, comme le pensent Epicure et Lucrèce ? Telle est la question fondamentale que pose l'antinomisme ancien, dans le jeu même de ses conflits internes, en mettant l'exigence de liberté à l'épreuve de la nécessité, l'exercice de la décision face à la réalité du monde.

Atome et nécessité - Démocrite, Epicure, Lucrèce

Les Petits traités d'histoire naturelle ou Parva naturalia d'Aristote proposent, pour la première fois dans l'histoire de la philosophie occidentale, une analyse systématique des états « communs à l'âme et au corps » : la sensation, la mémoire, le sommeil et les rêves, la respiration ou encore la vie et la mort. Désormais la physiologie trouve une place nécessaire et parfaitement légitime dans le cadre de l'enquête psychologique. Appliquant les grands principes formulés dans le traité De l'âme, les Parva naturalia établissent un lien nouveau, avec une précision encore inégalée dans le corpus philosophique, entre la traditionnelle et vénérable conception de l'âme comme principe de mouvement et de connaissance, et celle qui naît avec la science du vivant, cette partie de la philosophie naturelle que développe le Stagirite.
Héritage considérable, aussitôt perçu comme tel dans l'Antiquité et au Moyen Âge. Les lectures, commentaires, traductions et paraphrases d'Aristote témoignent d'une attention constante à ces textes et aux questions qu'ils posent, ouvrant dès lors la philosophie naturelle à de nouveaux domaines comme la médecine, la cosmologie, l'anthropologie, etc. Avec ou contre Aristote, on doit lire et commenter les Parva naturalia.
Ce volume examine leur réception et leur fortune, dans la longue durée, et dévoile ainsi un aspect essentiel de l'histoire des rapports de l'âme et du corps.

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