Aucune esthétique, aucune pratique ne peut aujourd'hui se dispenser de réfléchir sur ce qui constitue le corps de l'oeuvre, le mode de sa présence, l'index de sa réalité.
Confronté au problème de la définition de l'oeuvre, la modernité va devoir interroger l'incertitude pesant sur l'essence du sensible depuis Platon, incertitude rendue plus évidente encore après l'effondrement du discours onto-théologique qui donne sens à l'art et accompagne son histoire.

L'art ; une théologie moderne

Pierre Montebello met en lumière les positions esthétiques de Gilles Deleuze et les rapports entre philosophie, arts visuels, musique, cinéma et littérature dans la pensée deleuzienne.

Peut-être l'art n'a pas d'autre raison : élargir l'homme, le dilater, le décentrer, le connecter à un plan large, infiniment large, faire passer le souffle du cosmos en lui. C'est pourquoi l'art opère par devenirs qui sont des devenirs indiscernables, imperceptibles, impersonnels. De quel art ne pourrait-on dire : il m'a fait passer dans un plan plus large, comme une marée, un océan, un ciel, un infini, par affects, par percepts, par sons ? Ou encore, il a créé un monde plus large que moi, il a fait monde, il a si bien éliminé tout ce qui bloque, tout ce qui immobilise, tout ce qui est mort, qu'il a créé une ligne abstraite qui épouse un devenir-monde, devenir de personne, devenir de tout le monde.

Deleuze, esthétiques - La honte d'être un homme

Le destin interprétatif de l'esthétique kantienne.

Kant, son esthétique : entre mythes et récits

Peut-être l'art n'a pas d'autre raison : élargir l'homme, le dilater, le décentrer, le connecter à un plan large, infiniment large, faire passer le souffle du cosmos en lui. C'est pourquoi l'art opère par devenirs qui sont des devenirs indiscernables, imperceptibles, impersonnels. De quel art ne pourrait-on dire : il m'a fait passer dans un plan plus large, comme une marée, un océan, un ciel, un infini, par affects, par percepts, par sons ? Ou encore, il a créé un monde plus large que moi, il a fait monde, il a si bien éliminé tout ce qui bloque, tout ce qui immobilise, tout ce qui est mort, qu'il a créé une ligne abstraite qui épouse un devenir-monde, devenir de personne, devenir de tout le monde.

Malgré sa complexité, la pensée de Deleuze a la consistance d'une étoffe légère, d'un tissage fin, de fils qui s'entrelacent à l'infini. Tisser est plus important que fonder. Fonder vise à ancrer au plus profond, à trouver un sol stable alors que tisser consiste à nouer envers et endroit sur un même plan, dehors et dedans dans une même trame, si bien qu'il n'y a plus d'envers, d'endroit et de centre mais une surface lisse. A la différence des dogmes, les thèses de Deleuze sont des " solides souples " où il n'est question que d'un subtil tissage de la pensée, que de la création d'un espace de pensée lisse, sans centre, sans blocage, sans arrêt, sans illusions et préjugés. Sont présentés ici sept paradoxes, avec leurs opérations singulières, par lesquelles le tissage intime de la pensée de Deleuze se fait : le paradoxe de l'immanence, le paradoxe de l'univocité, le paradoxe de la consistance, le paradoxe de la nature, le paradoxe du Corps sans organes, le paradoxe de la figure, et enfin le paradoxe de la philosophie qui explore la tâche paradoxale que Deleuze assigne à la philosophie.

Deleuze - La passion de la pensée

Prendre l'expérience de vie consciente, et par conséquent notre puissance de vie dans le corps vécu et la conscience, comme " fil conducteur", telle est l'orientation de ce livre. Les analyses ici proposées visent à rendre manifeste le subtil tissage de sens qui relie subjectivité, corps vivant et univers. La subjectivité n'est pas une tour d'ivoire, transcendance désincarnée, elle implique un rapport au corps vivant et à l'univers selon des modalités de sens qui tracent les lignes signifiantes de ce qu'exister corporellement veut dire. Comment s'étoffent les riches dimensions de notre vie subjective, affective et perceptive, réflexive et objective, pourquoi dessinent-elles aussi en retour notre impouvoir le plus propre, nos limites anthropologiques les plus intérieures, entre mélancolie et hypomanie, vacuité du sens et saturation du sens ? Questions encore : le problème psychophysique, la genèse de l'individuation psychique, les états valétudinaires de la pensée, la fonction de la perception, la question du changement et du mouvement réel des choses. Autant de thèmes qui se dénouent autrement en suivant ce "fil conducteur". Comme en miroir à ce premier moment, ce livre voudrait montrer l'effort extraordinaire de la pensée philosophique pour construire une idée de la nature corrélée au sens plurivoque de notre existence. Repensée à travers notre existence, la nature réacquiert une puissance multidimensionnelle, sans fracture ni fêlure : matière, vie et subjectivité ne s'y trouvent plus séparées mais communiquent dans leurs différences mêmes, dans un même plan de nature. Construire une idée unifiée de la nature sera l'ultime geste de la philosophie pour éviter l'immense péril de la modernité, ce face à face désastreux de la nature mécanisée et de la transcendance désincarnée, cette destruction du témoignage de l'expérience de vie dans notre vie humaine.

Nature et subjectivité

Maine de Biran lui-même a considéré son "Mémoire sur la décomposition de la pensée" (1804) comme l'authentique point de départ de son activité philosophique. Il s'agit en effet d'une véritable révolution qui dépasse largement le cadre historique du débat avec l'Idéologie, puisqu'elle remet profondément en cause les postulats implicites de toute métaphysique appuyée sur le dualisme. Rompant avec la division de l'âme et du corps, Maine de Biran y élabore une philosophie de la dualité qui couple dans l'aperception (et par suite dans l'ontogenèse des facultés) force active et corps propre : la pensée est fondamentalement dualité.

La décomposition de la pensée

La decomposition de la pensee

Le mot de Zarathoustra résonne encore : " A la Terre, restez fidèles ". En 1887 et 1888, Nietzsche s'engage pour la dernière fois dans la réhabilitation absolue du monde réel, contre ceux qui font peser sur la Terre le poids de l'abjection, de la dépréciation, de la dévalorisation. La compréhension de ce qu'est un " monde " passe au premier plan, elle envahit l'écriture de Nietzsche, se diversifie en tous sens : monde réel, monde de la vérité, monde du devenir, monde de la vie, monde fictif, monde métaphysique... La guerre des mondes s'engage. La position réaliste de Nietzsche y trouvera son expression la plus étincelante, la plus acérée. Il est devenu clair que l'histoire de l'Occident a aussi été l'histoire de la négation de la Terre. Affirmer la primauté de la Terre, c'est soutenir qu'il n'y a qu'un monde réel, celui où nous vivons. Pierre Montebello explore ici les grands moments de ce parcours, de cette affirmation ardente de la Terre.

Nietzsche - Fidélité à la terre

Un essai pour reconstituer une autre métaphysique, substituant au primat de la raison celui de la vie, de la matière et de la conscience, saisis dans le même mouvement, sur la base d'une philosophie de la nature (marquée par les pensées de Ravaisson, Tarde, Nietzsche et Bergson) et d'une cosmologie renouvelées.
Le présent essai ressaisit de manière originale une autre métaphysique, à rebours de la philosophie qui s'est imposée en France et en Europe au XXe siècle dans le sillage des pensées de Kant, Husserl, Heidegger.
Ce livre montre que la métaphysique postkantienne a été un laboratoire conceptuel extrêmement riche et varié, un grand moment d'invention de pensées, peu reconnue en France tant la domination de l'idéalisme fut forte.
En réaction à Kant, cette philosophie a, pour la dernière fois peut-être, renoué avec l'idée grecque que la philosophie doit être une cosmologie. Elle a réinterrogé la possibilité d'une connaissance absolue du réel, proposé une compréhension nouvelle et audacieuse de ce qui relie les êtres entre eux, qu'ils soient conscients, vivants ou matériels. Elle s'est tournée vers le foisonnement créatif du réel, en arrachant le concept de nature au réductionnisme scientiste et au subjectivisme idéaliste.
Au fond, cette autre métaphysique aura eu l'ambition de nous faire penser autrement notre insertion dans la trame des êtres. C'est pourquoi, elle s'avère capitale aujourd'hui pour penser les enjeux de notre temps sur la base d'une philosophie de la nature renouvelée.
Ouvrage basé sur une première édition parue en 2003 chez Desclée de Brouwer, épuisée.

L'autre métaphysique

La fin du monde humain ne veut pas dire la fin de l'homme, mais le retrait de la place centrale que celui-ci occupait au sein de l'ensemble des savoirs. Plus que jamais, prendre en compte notre rapport à la Terre et au Cosmos est devenu nécessaire. Dans de nombreux domaines (anthropologie, sociologie, esthétique, droit, politique, etc.) des vues cosmomorphes se substituent aux vieux schémas anthropomorphes. L'homme doit se penser à l'intérieur de mondes infiniment plus larges et complexes que lui. Nous sommes entrés dans une nouvelle période géo-cosmique qui excentre l'homme de son monde. Plus que l'existence dans son monde, c'est sa consistance dans d'autres mondes qui est en jeu. Nos nouveaux problèmes sont des problèmes de consistance. En quoi consistent les rapports esthétiques, politiques, ontologiques qui nous permettent de penser la relation de l'homme aux autres êtres ? Quel nouveau statut advient à l'homme dès lors qu'il tient compte des relations terrestres dont il dépend, si lui est redonné le sens de la Terre et du Cosmos ? Comment redistribuer sur les non humains une dignité d'être sans laquelle l'homme lui-même finira par s'effacer ?

Métaphysiques cosmorphes - La fin du monde humain

L'ART, UNE THÉOLOGIE MODERNE

Le catalogue rétrospectif de la 21ème édition du festival de création contemporaine, placée sous la direction artistique d'Anne Pontégnie, approfondit et explicite une programmation qui a rassemblé une nouvelle génération de penseurs et d'artistes internationaux affranchis des codes du post-modernisme.

Printemps de septembre à Toulouse - D'un autre monde

La philosophie de Nietzsche est, avant tout, une philosophie de la vie. En ce sens le plus précis qui soit : à chacune de ses étapes majeures, elle sonde les rapports intimes de la connaissance et de la vie. La figure du philosophe médecin, chère à Nietzsche, prend place dans ce mouvement profond de la connaissance. Pivot de l'enquête généalogique, elle confère un sens philosophique tout à fait inédit à l'expérience de la maladie. Dans le corps souffrant de Nietzsche, l'histoire de la pensée et l'histoire du monde vont en effet être réécrites en lettres de feu, avant que la nuit n'éteigne définitivement la passion de Nietzsche : cette manière unique de jauger l'histoire de tout ce qui fut à partir de son corps fera du corps de Nietzsche l'épicentre d'une nouvelle passion, celle-là même qui l'enjoindra de prendre sur ses épaules l'histoire du monde et l'histoire de la pensée, celle-là même qui le conduira aux confins de la parole.

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