Depuis la nuit des temps, les hommes se demandent si Dieu, le destin ou le déterminisme physique ne contraignent pas leur devenir et, notamment, leur liberté d'agir. 
Les théologiens juifs - mais cela vaut autant pour les chrétiens et les musulmans - ont pris conscience dès le Moyen Âge de la contradiction entre deux croyances fondamentales : l'omniscience divine et le libre arbitre humain. La première est la faculté divine d'embrasser tout le savoir possible dont les événements futurs. C'est au fondement de la providence, de l'orientation optimale que Dieu est censé dispenser au monde. La seconde est le pilier de la dignité et de la responsabilité. 
Mais croire en la libre volonté humaine n'est-ce pas défier toute prédiction et remettre en cause la perfection divine ? Et croire en la prescience divine ou même seulement en l'universalité de la causalité, n'est-ce pas tenir le libre arbitre pour illusoire ? C'est le sens même de la foi qui se trouve suspendu aux tentatives de dénouer cette tension.
Comment les penseurs juifs à travers les âges se sont-ils mesurés à cette contradiction déconcertante ?

Si dieu sait l'avenir, sommes-nous libres d'agir ? omniscence et libre arbitre dans la pensée juive

La loi juive à l'aube du XXIe siècle

Si Dieu sait absolument toute chose à l'avance, en quoi consiste le libre arbitre des hommes ? Quel est le sens d'une telle liberté si, en définitive, le choix de l'homme sera toujours et nécessairement celui prévu par Dieu ? Et si l'on suppose que les décisions humaines sont imprévisibles, comment Dieu planifie-t-Il Sa providence ? Telles sont les questions qui ont immanquablement hanté les esprits dès lors que fut posé l'un des paradoxes les plus déconcertants de la théologie monothéiste : la croyance simultanée en l'omniscience divine et le libre arbitre humain. En filigrane, c'est la mystérieuse frontière qui départage le champ d'action divin et humain dans le devenir du monde qui est en question. Jamais encore entreprise, la présente enquête passe en revue les principales tentatives des penseurs juifs de lever la contradiction, depuis les auteurs bibliques jusqu'aux temps contemporains. Elle illustre le formidable foisonnement d'idées, la confrontation délicate entre raison et religion et le courage intellectuel exceptionnel qui a amené certains penseurs à bouleverser bien des idées préconçues. Elle révèle aussi combien les penseurs juifs étaient pénétrés des conceptions philosophiques de leur temps jusqu'à prendre en considération les réflexions des théologiens musulmans et chrétiens pour mieux définir leur conception du judaïsme. Enfin, à partir de cette étude historique et comparative, l'auteur montre quelles perspectives pertinentes et novatrices s'offrent à la théologie moderne pour définir le rapport de Dieu au monde. Sans rien céder sur la rigueur de l'analyse, l'ouvrage ne s'adresse pas qu'aux érudits. Les illustrations, le lexique des termes spécialisés, ainsi que les divers appendices explicatifs, fournissent au lecteur profane tous les outils indispensables à la lisibilité du texte. De la sorte, c'est à une véritable initiation à la philosophie juive, dont la richesse demeure encore insoupçonnée, qu'est convié le lecteur.

A la limite de Dieu - L'énigme de l'omniscience divine et du libre arbitre humain dans la pensée juive

Mémorial vivant de la libération d'Egypte du peuple hébreu, la Haggada est à la fois une pièce maîtresse des textes liturgiques juifs et une oeuvre dont la portée est universelle. Traduction moderne munie d'un commentaire précis, illustrée par des oeuvres originales et puissantes. La Haggada met en scène quatre types d'enfants auxquels il s'agit de transmettre la mémoire de la sortie d'Egypte : l'érudit, le rebelle, le simple et celui qui ne sait pas questionner. Cette allégorie des quatre enfants témoigne de l'immense gageure que constitue la transmission d'une mémoire millénaire. Expression de l'espérance face à l'oppression, la Haggada de Pâque constitue un legs pour la conscience juive comme pour tout peuple épris de liberté. Paradoxe : d'entre tous les textes liturgiques, la lecture de la Haggada au soir de la Pâque est probablement la plus partagée par le peuple juif, et pourtant le lecteur rencontre des enseignements énigmatiques et ne dispose pas toujours des codes pour déchiffrer le sens des rites. La Haggada aux quatre visages vise à relever ce défi : doter les convives du soir de Pâque d'un livre traditionnel complet, didactique et instructif, rigoureux dans sa traduction et ses explications et qui soit aussi un beau livre, grâce aux planches originales de Gérard Garouste spécialement réalisées pour cet ouvrage.

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