L'histoire de la décolonisation demeure encore peu connue alors qu'elle affecte nombre de situations actuelles. C'est en particulier le cas de l'histoire du Sénégal. À la fin des années 50, le Sénégal était dirigé par Mamadou Dia, qui entreprit de créer un mode de gouvernance en rupture avec l'ordre colonial précédent. Il s'attachait ainsi à mettre en place une citoyenneté nouvelle, fondée sur l'éducation de tous, enracinée dans les valeurs profondes de la culture du peuple et visant à établir une démocratie participative originale, instaurant un développement endogène. Cette période fondatrice a été perturbée par des luttes politiques occultant le capital de développement participatif largement expérimenté et qui influença ailleurs les politiques de développement global (Forum de Porto Alegre). La Fondation Mamadou Dia a pour but de mettre en lumière cet héritage.  Confronté à de graves crises de gouvernance, en quête d'une démocratie répondant aux exigences des peuples, le continent africain a plus que jamais besoin de se pencher sur les expériences passées. Cet ouvrage, qui présente des archives inédites et des témoignages des acteurs d'hier et d'aujourd'hui, se veut un outil à l'usage des décisionnaires. En présentant les termes constitutifs de stratégies et de pratiques, il permettra, à la lumière des acquis d'hier, de répondre aux défis du présent.

Sur les traces de Mamadou Dia - Les enjeux de la Fondation Mamadou Dia pour l'Economie Humaine

Cet ouvrage est un "récit de vie" , l'illustration d'une "philosophie du développement par et dans la participation des citoyens des communautés où ils s'expriment" . L'auteur que le philosophe Souleymane Bachir Diagne, dans la préface, définit comme un "passeur" , un "traducteur" , nous fait part de sa vaste expérience d'animation rurale et de participation communautaire au Sénégal, au Tchad, à Madagascar, au Niger, au Rwanda, en Guinée Bissau, mais aussi au Cameroun, en Centre Afrique, au Burkina Faso, au Bangladesh, où l'ont conduit ses différentes missions. Témoin attentif et sensible, Roland Colin fait preuve d'un sens aigu de l'histoire en déroulement, et analyse avec perspicacité la conquête de la Toison d'or de la liberté, telle qu'il l'a vécue dans cette Afrique qu'il décrit avec talent.

La toison d'or de la liberte - En quête de la démocratie en terres d'Afrique et d'ailleurs

Yves Person, né en 1925, historien, professeur à l'Université Paris I, Panthéon-Sorbonne, est décédé brutalement en 1982, laissant une ouvre de première importance. Artisan résolu d'une « histoire africaine de l'Afrique », selon l'expression de Georges Balandier, il s'y est engagé en donnant la parole aux acteurs de l'histoire, dans leur contexte social et leur culture. Il rompait ainsi avec l'historiographie coloniale, marquée par l'idéologie de l'État-nation coupé des peuples. Son ouvre majeure, Samori, une révolution dyula, (1968, 1970, 1975), en a été l'expression internationalement reconnue. De nombreux écrits, articles de revues, actes de colloques, dont l'accès est souvent malaisé, ont éclairé bien au-delà son apport scientifique et ses engagements militants. À la suite d'un colloque international consacré à son ouvre, tenu à Paris en juin 2013, Présence Africaine, invitant à « Relire Yves Person », présente une sélection de textes importants rassemblés par un groupe éditorial scientifique, qui rejoint au plus vif les problèmes du présent, à l'heure où se cherchent de nouveaux équilibres entre les identités sociales et culturelles et la solidarité mondiale.

Relire Yves Person - L'Etat-nation face à la libération des peuples africains

Yves Person, né en 1925, historien, professeur à l'Université Paris I, Panthéon-Sorbonne, est décédé brutalement en 1982, laissant une oeuvre de première importance. Artisan résolu d'une "histoire africaine de l'Afrique", selon l'expression de Georges Balandier, il s'y est engagé en donnant la parole aux acteurs de l'histoire, dans leur contexte social et leur culture. Il rompait ainsi avec l'historiographie coloniale, marquée par l'idéologie de l'Etat-nation coupé des peuples. Son oeuvre majeure, Samori, une révolution dyula, (1968, 1970, 1975), en a été l'expression internationalement reconnue. De nombreux écrits, articles de revues, actes de colloques, dont l'accès est souvent malaisé, ont éclairé bien au-delà son apport scientifique et ses engagements militants. A la suite d'un colloque international consacré à son oeuvre, tenu à Paris en juin 2013, Présence Africaine, invitant à "Relire Yves Person", présente une sélection de textes importants rassemblés par un groupe éditorial scientifique, qui rejoint au plus vif les problèmes du présent, à l'heure où se cherchent de nouveaux équilibres entre les identités sociales et culturelles et la solidarité mondiale.

Sénégal notre pirogue - Au soleil de la liberté, Journal de bord 1955-1980

Roland Colin, entré en 1948 à l'Ecole de la France d'Outremer, en vue d'accompagner de l'intérieur la décolonisation, eut Senghor comme professeur, et sous sa direction, il écrivit un mémoire sur les " Contes noirs de l'Ouest africain "- ouvrage pionnier, publié par Présence Africaine en 1957, visant à reconnaître à la littérature orale africaine ses lettres de noblesse. Reçu comme un ouvrage de référence, épuisé depuis de nombreuses années, Présence Africaine réédite cet essai à l'heure où se nouent des débats décisifs sur le droit à l'identité et à la diversité culturelle.

Les Contes noirs de l'Ouest africain - Témoins majeurs d'un humanisme

Le Kènèdougou, " pays de la lumière ", est le nom du royaume qui, dans les marches historiques de l'ancien empire du Mali, a mené le combat ultime contre l'armée coloniale française. La ville prestigieuse de Sikasso, symbolisant la résistance du peuple sénoufo, fut prise en mai 1898. Cinquante ans plus tard, Roland Colin arrive dans ce pays, comme jeune administrateur de la France d'Outre-mer. Il y passe presque trois ans, en compagnie de sa femme Renée, dans la ferveur de la découverte d'une culture paysanne extraordinaire, encore vivante mais meurtrie, en ce crépuscule du pouvoir colonial. Ce récit d'apprentissage, vibrant et sensible, porte témoignage du choc de sociétés et de cultures dont l'histoire convenue donne une image imparfaite dans la vision des hommes d'aujourd'hui. Il donne à penser que les problèmes du présent ne prennent sens que si l'on en recherche les racines dans les rendez-vous manqués d'hier. Roland Colin décrit les univers en présence : celui des Blancs, microsociété confinée dans l'aigreur du repli, celui des auxiliaires noirs du colonisateur, médiateurs ambigus et humiliés. Celui enfin des communautés paysannes, trouvant son sens dans les rituels majeurs de l'initiation et des funérailles. Parachevant la traversée du miroir, Roland Colin noue le dialogue avec les nouveaux cadres africains, dans les cheminements difficiles, parfois
douloureux, des mouvements politiques porteurs d'espérances. Dès lors, les défis à venir s'annoncent comme l'aventure de la liberté à construire, exigeant que ne s'efface jamais la mémoire du Kènèdougou.

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