Françoise Héritier

Nous vivons dans un « temps de catastrophes » que le progrès technologique ne semble plus à même de contrer. Or, les crises écologiques récentes (de Tchernobyl à la « vache folle ») ne seraient-elles pas liées à d'autres événements qui ont marqué à jamais le destin de l'humanité - comme les génocides qui suivirent la Conquête de l'Amérique, ou encore la Shoah ? Voilà la question à laquelle s'attaque ce livre, à travers une lecture originale de l'oeuvre de Claude Lévi-Strauss. Dressant un portrait intellectuel inédit de l'anthropologue français, Salvatore D'Onofrio montre en quoi les idées de cet intellectuel rebelle et non consensuel fournissent des clés pour penser à la fois l'avènement de la catastrophe et les possibilités d'en sortir. Véritable manifeste anthropo-écologique, ce livre propose d'envisager un nouveau rapport à la nature. C'est ce que Lévi-Strauss avait appris au contact des Amérindiens du Brésil et dont l'humanité a grandement besoin.

Lévi-Strauss face à la catastrophe

En 2009, l'Unesco inscrit Norouz, la fête du Nouvel An iranien et celle des autres peuples qui faisaient partie de l'Empire persan, sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l'humanité. En 2010, l'Assemblée générale des Nations unies reconnaît le 21 mars comme Journée internationale de Norouz, encourageant ainsi tous les pays du monde à s'inspirer des traditions printanières de cette fête pour promouvoir la paix. Norouz intéresse 300 millions de personnes. Lors des célébrations auxquelles la fête donne lieu, des tables rituelles sont dressées avec sept éléments, des pousses que les femmes font germer dans les maisons pour marquer un nouveau commencement : " Le matin des dieux ". Ce livre interroge les possibles origines zoroastriennes de ce rituel, de sa diffusion et déclinaison de l'Inde jusqu'à l'Europe. Il en résulte un voyage passionnant dans le temps, qui nous révèle les similitudes, surprenantes, entre ces différentes traditions.

Le matin des dieux - Du Norouz persan aux Pâques chrétiennes

Dans de très nombreuses sociétés à État, la civilisation commence avec la maîtrise de la fermentation, étape décisive, mais toujours incertaine, qui lui permet de s'extraire de l'état de nature tout en préservant des liens privilégiés avec celle-ci. Élément vivant utilisé dans un but festif ou alimentaire, source d'énergie disponible en toutes saisons, le produit fermenté - qu'il s'agisse de boissons alcoolisées ou de pains - entretient un rapport symbolique, voire analogique avec le sang. On le retrouve ainsi dans de très nombreux sacrifices, rites funéraires ou fêtes de fertilité. Produit à l'élaboration toujours aléatoire, il symbolise tout à la fois l'importance de la technique humaine et le respect dû aux dieux. La boisson fer-mentée est un cadeau divin, elle est parfois la divinité elle-même, et l'homme civilisé l'ingère selon certaines règles pour se nourrir, communier avec son dieu, et se réjouir avec ses semblables. Les détenteurs du pouvoir terrestre se sont toujours efforcés de la contrôler pour se légitimer mais aussi pour en maîtriser les abus, dommageables pour l'ensemble de la collectivité. C'est lorsque la boisson se désacralise qu'elle se désocialise et remet en jeu l'avenir du peuple. En collaborant à l'étude de ce Ferment divin, anthropologues et historiens nous font suivre de manière originale et passionnante le parcours de notre culture, depuis son origine indo-européenne - avec le soma et son substitut - jusqu'à la rencontre avec le Nouveau Monde où seront mis en évidence les effets destructurants de nos boissons distillées venues prendre la place des liqueurs fermentées traditionnelles.

Le ferment divin

Le lait, le sang et le sperme maintiennent et reproduisent la vie, mais sont aussi les substances que toutes les cultures humaines manipulent, du point de vue symbolique, pour affirmer la domination masculine. Du lait d'épaule au lait de coeur, du miracle du sang de saint Janvier de Naples à la consommation des "os de morts" sous forme de biscuits en Sicile, de l'attribution des "cornes" aux époux trompés, au versement de sang des Vattienti de Calabre en l'honneur de la Vierge pendant la semaine sainte, ce livre aide à comprendre le rôle des fluides du corps dans les mythes, les croyances et les rites du Sud de l'Italie. Deux raisons justifient le titre, Les fluides d'Aristote : les représentations du lait, du sang et du sperme ont été étudiées dans une aire culturelle homogène comprenant autrefois la Grande-Grèce, et elles relèvent en partie du système des fluides établi par le philosophe grec dans son oeuvre De la génération des animaux. Elles nous permettent également de remonter jusqu'à l'Egypte ancienne ou à la Mésopotamie. Un flux coule ininterrompu depuis des millénaires dans les veines des cultures méditerranéennes puis européennes en s'adaptant aux changements de toutes sortes : économiques, sociaux et religieux. Ce livre permettra au lecteur d'avoir une vue d'ensemble sur un phénomène complexe dont les traits particuliers se lient à des évidences élémentaires - donc universelles - de la culture humaine. Salvatore D'Onofrio est Professeur à l'université de Palerme, chargé de cours à l'EHESS et membre du Laboratoire d'anthropologie sociale du Collège de France. Spécialiste de la parenté spirituelle, il a publié L'Esprit de la parenté. Europe et horizon chrétien (Préface de F. Héritier, 2004) et édité de Françoise Héritier, Une pensée en mouvement (2009). Aux Belles Lettres il a publié Le sauvage et son double (2011) et édité le livre de Françoise Héritier : Sida. Un défi anthropologique (2013).

Les fluides d'Aristote - Lait, sang et sperme dans l'Italie du Sud

Le Sauvage et son Double est une étude comparative de quelques figures de double dans la littérature mythique de l'Occident. Du Poème de Gilgamesh à l'Odyssée, de la Bible à la Chanson de Roland, beaucoup de textes racontent l'histoire dramatique de deux amis, deux jumeaux ou deux frères dont l'un d'entre eux, souvent figuré en sauvage, doit mourir de mort violente ou bien subir des mutilations permanentes afin que l’autre puisse fonder une civilisation. L’introduction propose de regrouper ces textes sous l’intitulé de littérature mythique en discutant les choix de méthode et des sujets abordés. Les cinq chapitres du livre analysent respectivement les couples 1) Gilgamesh et Enkidu 2) Ulysse et Polyphème, comparé surtout avec le couple mésopotamien 3) Jean-Baptiste et Jésus, précédé par l’étude de quelques figures de double de l’Ancien Testament, de Caïn et Abel à Jacob et Esaü 4) Renart et Ysengrin, dont l’opposition est étudiée dans le cadre du rapport incestueux du renard avec la louve Hersent 5) Roland et ses doubles, dont en particulier l’oncle-père Charlemagne.La lecture de ce livre peut nous aider à mettre au jour les racines profondes de nos attitudes vis-à-vis d’autrui, ou de ce sauvage éternel qui est en nous.Salvatore d’Onofrio est Professeur à l’université de Palerme, chargé de cours à l’EHESS et membre du laboratoire d’anthropologie sociale du Collège de France. Spécialiste de la parenté spirituelle, il a publié L’Esprit de la parenté. Europe et horizon chrétien (Préface de F. Héritier, 2004) et édité de Françoise Héritier, Une pensée en mouvement (2009). Il a en préparation un volume sur Lévi-Strauss et la catastrophe.

Le Sauvage et son double

La guerre, avec son pouvoir de destruction et de mort, n'a jamais cessé d'interroger les scientifiques, notamment de nos jours où elle risque de provoquer la disparition définitive de l'homme. Parmi les différentes approches de ce phénomène, les articles réunis dans ce volume ont choisi de
mettre en regard deux séries de données et de modèles d'analyse a priori très hétérogènes,
relatives d'une part au Nouveau Monde (Mésoamérique, Andes, Amazonie, Chaco), d'autre part au Monde Antique (Mésopotamie, Syrie, Grèce, Rome). La comparaison est centrée sur une dimension jusqu'ici peu abordée des pratiques guerrières, à savoir les régimes de traitement du corps - celui des meurtriers comme celui des victimes - qui leur sont associés. Elle explore la façon dont toutes les cultures, à leur manière, chargent le corps de signifiés symboliques mettant en correspondance l'univers des passions avec les pratiques belliqueuses ; un corps envisagé dans son intégrité, dans la relation entre les parties qui le
composent, dans le démembrement que les mythes, les rites et les pratiques guerrières lui font subir. On se demande en effet pourquoi, presque partout dans le monde, on coupe, entre autres, la tête de l'ennemi. Qu'est-ce qui pousse à en faire un trophée ou à la réduire symboliquement à un fœtus ? Quelle valeur est attribuée au regard ou aux cheveux ? L'idée est de confronter, autour de ces questions et de la problématique générale de la guerre, des
contributions d'antiquisants et d'américanistes, pour susciter un dialogue entre des champs
disciplinaires qui ne se côtoient guère et renouer avec une tradition comparative jadis illustrée par
le père jésuite Jean-François Lafitau et d'autres penseurs des Lumières.

La guerre en tête

Dans de très nombreuses sociétés à Etat, la civilisation commence avec la maîtrise de la fermentation, étape décisive, mais toujours incertaine, qui lui permet de s'extraire de l'état de nature tout en préservant des liens privilégiés avec celle-ci. Elément vivant utilisé dans un but festif ou alimentaire, source d'énergie disponible en toutes saisons, le produit fermenté - qu'il s'agisse de boissons alcoolisées ou de pains - entretient un rapport symbolique, voire analogique avec le sang. On le retrouve ainsi dans de très nombreux sacrifices, rites funéraires ou fêtes de fertilité. Produit à l'élaboration toujours aléatoire, il symbolise tout à la fois l'importance de la technique humaine et le respect dû aux dieux. La boisson fermentée est un cadeau divin, elle est parfois la divinité elle-même, et j'homme civilisé l'ingère selon certaines règles pour se nourrir, communier avec son dieu, et se réjouir avec ses semblables. Les détenteurs du pouvoir terrestre se sont toujours efforcés de la contrôler pour se légitimer mais aussi pour en maîtriser les abus, dommageables pour l'ensemble de la collectivité. C'est lorsque la boisson se désacralise qu'elle se désocialise et remet enjeu l'avenir du peuple. En collaborant à l'étude de ce Ferment divin, anthropologues et historiens nous font suivre de manière originale et passionnante le parcours de notre culture, depuis son origine indo-européenne - avec le soma et son substitut -jusqu'à la rencontre avec le Nouveau Monde où seront mis en évidence les effets destructurants de nos boissons distillées venues prendre la place des liqueurs fermentées traditionnelles.

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