Fureurs et melancolie - philosophie, theologie et poesie a la renaissance

L'Éthique, les Principes de la philosophie de Descartes, plusieurs Lettres et nombre de passages de ses autres oeuvres témoignent de l'intérêt de Spinoza pour les mathématiques : elles fournissent des exemples, des références, un langage d'exposition. La bibliothèque de Spinoza porte la trace, elle aussi, de cette culture mathématique. Ce n'est pas un hasard : la démarche des géomètres, qui s'occupent des propriétés de leurs objets et non des fins, paraît fournir une norme au philosophe qui veut abandonner les illusions du libre-arbitre et de la finalité ; il pourra ainsi connaître les lois de la connaissance, des passions ou de la politique sans tomber dans les erreurs des moralistes ou les regrets des mélancoliques. Pouvons-nous pour autant identifier la méthode de Spinoza à celle des mathématiciens ? et d'abord, de quelles mathématiques s'agit-il, en ce xviie siècle où plusieurs écoles, plusieurs démarches s'affrontent ? Les commentateurs n'ont pas toujours su comment interpréter cette présence massive d'une science. Certains y ont même vu l'abandon de l'analyse proprement philosophique, d'autres un simple masque destiné à protéger des pensées dangereuses. Le but du présent ouvrage est d'éclairer quelques-unes des questions soulevées par ce croisement de deux disciplines : il étudie les différentes occurrences d'exemples mathématiques ou de références aux mathématiques sous la plume de Spinoza ; il les replace dans le contexte où elles prennent sens, car l'époque où Spinoza écrit est celle où se poursuivent un certain nombre de controverses sur le statut, les objets et les méthodes de cette science ; il détermine enfin d'où Spinoza tire son savoir en la matière et ce que cela implique pour sa démarche. L'appendice fournit l'original et la traduction de textes classiques qui éclairent les questions et les enjeux du mos geometricus.

Spinoza et la renaissance

Il existe sans doute entre Giordano Bruno et Spinoza une " affinité élective " qui dépasse toute tentative d'établir une filiation philologique ou une dérivation textuelle entre les deux auteurs. En effet, indépendamment d'une certaine " convergence " biographique (la persécution de la part des autorités politiques et religieuses, l'exil, la renommée sulfureuse des écrits), Giordano Bruno et Spinoza partagent des problématiques et des questionnements philosophiques d'une grande envergure conceptuelle. En effet, au-delà d'une herméneutique d'origine idéaliste et historiciste visant à souligner une forte homogénéité conceptuelle entre Giordano Bruno et Spinoza, il nous semble que ces deux auteurs tentent de répondre à une même question, extrêmement précise : quelles sont les conséquences anthropologiques de l'infinitisation de la nature ? Cette question est pour ainsi dire immanente aux thématiques et aux tensions qui gouvernent leur philosophie respective et en même temps elle est implicite aux contenus et aux débats caractérisant la culture philosophique de leur époque. Les conséquences anthropologiques de l'infinitisation de la nature deviennent particulièrement évidentes, aussi bien chez Bruno que chez Spinoza, lorsqu'on se focalise sur la notion de " puissance ". Que signifie d'abord l'affirmation d'une puissance infinie au sein d'un univers infini, autrement dit d'une productivité naturelle inépuisable abolissant les principes de la transcendance divine ? Que signifie penser Dieu dans les choses ? La théorie de l'immanence oblige ainsi Bruno et Spinoza à inscrire cette puissance dans l'effectivité même du réel et à définir les propriétés et les caractères d'une productivité infinie agissant à l'intérieur des processus naturels et façonnant par là la totalité de l'univers.

Nature et puissance - Giordano Bruno et Spinoza

La tentative schellingienne - Un système de la liberté est-il possible ?

Spinoza naît dans le milieu hispano-portugais d'Amsterdam, où apparaît ce mélange étonnant de tradition religieuse, de savoir-faire commercial, de culture littéraire et de pensée philosophique que les familles d'exilés continuaient d'exprimer dans leur vie, plus d'un siècle après leur expulsion de la péninsule ibérique. C'est dans ce milieu constitué de commerçants prospères et de savants subtils, versés dans l'interprétation de la Torah et dans la lecture des classiques espagnols, que se situent la genèse ainsi que la formation de la philosophie de Spinoza.
En effet, dans la bibliothèque du philosophe, figurent les ouvrages des grands auteurs espagnols de l'époque baroque, parmi lesquels Quevedo, Gongora, Graciàn et Saavedra Fajardo. Peut-on dès lors supposer une confrontation serrée et un approfondissement continu de Spinoza avec le baroque ? Spinoza éprouvait-il la nécessité, le besoin ou, tout simplement, le désir de réfléchir sur et avec ces auteurs ? Dans quelle mesure ont-ils modelé sa pensée ?
En d'autres termes, il ne s'agit pas de décider si Spinoza est un philosophe baroque ou non, mais d'établir si nous pouvons relever, dans ces œuvres, la présence des auteurs espagnols de l'époque baroque, et de déterminer l'usage éventuel qu'il en a fait et la manière dont il les a repris ou repensés.
S'il est vrai que le système de Spinoza se construit et se déploie dans une confrontation étroite avec la culture juive marrane, avec le cartésianisme, avec les sciences physiques et la philosophie de Hobbes, la pensée baroque espagnole se révèle comme un facteur important pour comprendre la constitution de cette " anomalie philosophique " qu'est le spinozisme.

Spinoza et le baroque. - Infini, désir, multitude

Cet ouvrage interroge le sens de la relation entre lien magique et métamorphose en essayant de dégager des perspectives philosophiques et politiques spécifiques à la Renaissance et à l'âge classique. La pensée de Giordano Bruno demeure dans cette optique une référence essentielle. Le philosophe nolain n'a de cesse de réfléchir sur le sens de cette relation, puisque c'est à travers elle qu'il construit aussi bien l'art de la mémoire que la pratique magique comme art du lien. Des thèmes comme celui de la fureur héroïque, de la différence entre l'homme et l'animal, de l'action magique ne sont compréhensibles qu'à partir de la relation constitutive entre le lien et la métamorphose. C'est par conséquent en étudiant les "liens de la métamorphose" que l'on peut faire apparaître la constitution d'un spectre de savoirs (magie, philosophie, politique) traversant l'histoire européenne de la Renaissance et de l'âge classique. Cela permet également d'insister sur le rapport que ces savoirs entretiennent avec les pratiques sociales. La philosophie et la magie, loin d'apparaître comme des savoirs abstraits et purement nominaux, s'affirment en réalité comme des discours performatifs légitimant la constitution des liens civils et sociaux. Il s'agit en définitive ici de reconstituer à nouveaux frais des séquences historiques et philosophiques qui tracent les relations entre une sphère des savoirs et une pratique de l'institution du social, dans une perspective comprenant aussi bien des auteurs de la Renaissance (Machiavel, Giordano Bruno) que de l'âge classique et baroque (Hobbes, Gracián).

Les liens de la métamorphose - Philosophie et magie de la Renaissance et l'âge classique

Cet ouvrage explore pour la première fois les relations entre les philosophies de Montaigne et de Bruno dans la perspective d'une confrontation spéculative qui se focalise aussi bien sur la rhétorique et l'éthique que sur l'ontologie et l'anthropologie.

Bruno et Montaigne ; chemins de la modernité

S'il est vrai que le XVIe siècle italien, ou Cinquecento, correspond à une affirmation extraordinaire des pouvoirs de l'image, il est également incontestable que cette profusion s'accompagne d'une stratification théorique réunissant, par exemple, la théologie et la philosophie, la magie naturelle et la morale, la médecine et la politique. Peut-on définir un fil directeur dans cette diversité thématique? Peut-on définir une « unité systématique » ou une homogénéité, permettant de mettre en évidence la spécificité de la notion et de la pratique de l'image à la Renaissance, ou bien faut-il accepter l'hétérogénéité des perspectives? C'est de telles questions que part l'auteur pour interroger la pensée de Renaissance, en construisant une cartographie des images à partir d'un corpus d'auteurs précis : Nicolas de Cues, Marsile Ficin, Pic de la Mirandole, Le Tasse, Giordano Bruno. Au terme du parcours, qui implique un réexamen d'ouvrages majeurs comme les Essais d'iconologie de Panofsky, Devant l'image de Georges Didi-Huberman et Pouvoirs de l'image de Louis Marin, il apparaît que la différence des approches et des questions traitées n'empêche pas de déterminer une vision d'ensemble dans la pensée de la Renaissance.

L'imagination fantastique

Avec les Recherches sur l'essence de la liberté humaine Schelling atteint sans doute un des moments les plus hauts de sa spéculation, en ouvrant ainsi un champ d'interrogation tout à fait décisif à l'intérieur de l'idéalisme allemand. Car la question de la liberté, détermine en même temps l'horizon ontologique de l'homme et interroge la constitution de la philosophie comme savoir systématique, comme rapport radical du concept et de la pratique. C'est à partir de cette connexion originaire que Schelling déploie le sens d'une démarche philosophique qui se pense comme "système de la liberté", comme acte de fondation d'un savoir qui est avant tout création perpétuelle de concepts. La philosophie de la liberté de Schelling devient ainsi le lieu privilégié où agissent et s'engendrent les tensions spéculatives les plus différentes de la pensée contemporaine, de l'ontologie de Heidegger à l'image répétitive de Deleuze, de la dialectique négative de Adorno à l'agir communicationnel de Habermas.

Que signifie s'interroger sur des modes de vie qui dépassent l'ordinaire ? Quelles sont les formes d'affirmation d'une puissance humaine excessive et démesurée ? La fureur et la mélancolie peuvent-elles représenter le modèle anthropologique de cette puissance ? Cet ouvrage se penche sur ces questions en étudiant les auteurs majeurs de la Renaissance qui ont mis la fureur et la mélancolie au centre de leur philosophie, à commencer par Marsile Ficin, Pic de la Mirandole, Léon l'Hébreu et Giordano Bruno. Il apparaît ainsi que tout en étant liées par une relation constitutive, la fureur et la mélancolie n'en suivent pas moins des lignes de développement propres, faisant état d'une relative autonomie l'une à l'égard de l'autre. Sans l'excès ou la démesure exprimés par une puissance furieuse, il n'existe pas d'actes ou des paroles proprement « créatrices », puisque tout acte de création implique une transformation profonde des règles habituelles - soient-elles éthiques, politiques ou esthétiques.

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