Cet ouvrage explore pour la première fois les relations entre les philosophies de Montaigne et de Bruno dans la perspective d'une confrontation spéculative qui se focalise aussi bien sur la rhétorique et l'éthique que sur l'ontologie et l'anthropologie.

Bruno et Montaigne - Chemins de la modernité

Que signifie s'interroger sur des modes de vie qui dépassent l'ordinaire ? Quelles sont les formes d'affirmation d'une puissance humaine excessive et démesurée ? La fureur et la mélancolie peuvent-elles représenter le modèle anthropologique de cette puissance ? Cet ouvrage se penche sur ces questions en étudiant les auteurs majeurs de la Renaissance qui ont mis la fureur et la mélancolie au centre de leur philosophie, à commencer par Marsile Ficin, Pic de la Mirandole, Léon l'Hébreu et Giordano Bruno. Il apparaît ainsi que tout en étant liées par une relation constitutive, la fureur et la mélancolie n'en suivent pas moins des lignes de développement propres, faisant état d'une relative autonomie l'une à l'égard de l'autre. Sans l'excès ou la démesure exprimés par une puissance furieuse, il n'existe pas d'actes ou des paroles proprement « créatrices », puisque tout acte de création implique une transformation profonde des règles habituelles - soient-elles éthiques, politiques ou esthétiques.

Fureurs et mélancolie

Fureurs et melancolie - philosophie, theologie et poesie a la renaissance

Cet ouvrage interroge le sens de la relation entre lien magique et métamorphose en essayant de dégager des perspectives philosophiques et politiques spécifiques à la Renaissance et à l'âge classique. La pensée de Giordano Bruno demeure dans cette optique une référence essentielle. Le philosophe nolain n'a de cesse de réfléchir sur le sens de cette relation, puisque c'est à travers elle qu'il construit aussi bien l'art de la mémoire que la pratique magique comme art du lien. Des thèmes comme celui de la fureur héroïque, de la différence entre l'homme et l'animal, de l'action magique ne sont compréhensibles qu'à partir de la relation constitutive entre le lien et la métamorphose. C'est par conséquent en étudiant les "liens de la métamorphose" que l'on peut faire apparaître la constitution d'un spectre de savoirs (magie, philosophie, politique) traversant l'histoire européenne de la Renaissance et de l'âge classique. Cela permet également d'insister sur le rapport que ces savoirs entretiennent avec les pratiques sociales. La philosophie et la magie, loin d'apparaître comme des savoirs abstraits et purement nominaux, s'affirment en réalité comme des discours performatifs légitimant la constitution des liens civils et sociaux. Il s'agit en définitive ici de reconstituer à nouveaux frais des séquences historiques et philosophiques qui tracent les relations entre une sphère des savoirs et une pratique de l'institution du social, dans une perspective comprenant aussi bien des auteurs de la Renaissance (Machiavel, Giordano Bruno) que de l'âge classique et baroque (Hobbes, Gracián).

Les liens de la métamorphose - Philosophie et magie de la Renaissance et l'âge classique

S'il est vrai que le XVIe siècle italien, ou Cinquecento, correspond à une affirmation extraordinaire des pouvoirs de l'image, il est également incontestable que cette profusion s'accompagne d'une stratification théorique réunissant, par exemple, la théologie et la philosophie, la magie naturelle et la morale, la médecine et la politique. Peut-on définir un fil directeur dans cette diversité thématique? Peut-on définir une « unité systématique » ou une homogénéité, permettant de mettre en évidence la spécificité de la notion et de la pratique de l'image à la Renaissance, ou bien faut-il accepter l'hétérogénéité des perspectives? C'est de telles questions que part l'auteur pour interroger la pensée de Renaissance, en construisant une cartographie des images à partir d'un corpus d'auteurs précis : Nicolas de Cues, Marsile Ficin, Pic de la Mirandole, Le Tasse, Giordano Bruno. Au terme du parcours, qui implique un réexamen d'ouvrages majeurs comme les Essais d'iconologie de Panofsky, Devant l'image de Georges Didi-Huberman et Pouvoirs de l'image de Louis Marin, il apparaît que la différence des approches et des questions traitées n'empêche pas de déterminer une vision d'ensemble dans la pensée de la Renaissance.

L'imagination fantastique

Spinoza naît dans le milieu hispano-portugais d'Amsterdam, où apparaît ce mélange étonnant de tradition religieuse, de savoir-faire commercial, de culture littéraire et de pensée philosophique que les familles d'exilés continuaient d'exprimer dans leur vie, plus d'un siècle après leur expulsion de la péninsule ibérique. C'est dans ce milieu constitué de commerçants prospères et de savants subtils, versés dans l'interprétation de la Torah et dans la lecture des classiques espagnols, que se situent la genèse ainsi que la formation de la philosophie de Spinoza.
En effet, dans la bibliothèque du philosophe, figurent les ouvrages des grands auteurs espagnols de l'époque baroque, parmi lesquels Quevedo, Gongora, Graciàn et Saavedra Fajardo. Peut-on dès lors supposer une confrontation serrée et un approfondissement continu de Spinoza avec le baroque ? Spinoza éprouvait-il la nécessité, le besoin ou, tout simplement, le désir de réfléchir sur et avec ces auteurs ? Dans quelle mesure ont-ils modelé sa pensée ?
En d'autres termes, il ne s'agit pas de décider si Spinoza est un philosophe baroque ou non, mais d'établir si nous pouvons relever, dans ces œuvres, la présence des auteurs espagnols de l'époque baroque, et de déterminer l'usage éventuel qu'il en a fait et la manière dont il les a repris ou repensés.
S'il est vrai que le système de Spinoza se construit et se déploie dans une confrontation étroite avec la culture juive marrane, avec le cartésianisme, avec les sciences physiques et la philosophie de Hobbes, la pensée baroque espagnole se révèle comme un facteur important pour comprendre la constitution de cette " anomalie philosophique " qu'est le spinozisme.

Spinoza et le baroque. - Infini, désir, multitude

Avec les Recherches sur l'essence de la liberté humaine Schelling atteint sans doute un des moments les plus hauts de sa spéculation, en ouvrant ainsi un champ d'interrogation tout à fait décisif à l'intérieur de l'idéalisme allemand. Car la question de la liberté, détermine en même temps l'horizon ontologique de l'homme et interroge la constitution de la philosophie comme savoir systématique, comme rapport radical du concept et de la pratique. C'est à partir de cette connexion originaire que Schelling déploie le sens d'une démarche philosophique qui se pense comme "système de la liberté", comme acte de fondation d'un savoir qui est avant tout création perpétuelle de concepts. La philosophie de la liberté de Schelling devient ainsi le lieu privilégié où agissent et s'engendrent les tensions spéculatives les plus différentes de la pensée contemporaine, de l'ontologie de Heidegger à l'image répétitive de Deleuze, de la dialectique négative de Adorno à l'agir communicationnel de Habermas.

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