Longtemps la question du rite a été considérée comme accessoire, comme s'il n'appartenait qu'à l'histoire des religions et à l'ethnologie d'en étudier les déterminations contingentes. Faisant ici de la gestualité du rite, de l'engagement du corps dans les pratiques liturgiques, ou de son efficacité symbolique les objets d'une interrogation proprement philosophique, le présent travail entend renverser ce préjugé. L'analyse phénoménologique montre comment le rite veut rendre Dieu présent, le faire advenir dans la prière et les sacrements, dont on souligne ici la nature intrinsèquement performative. Au plan herméneutique, le rite apparaît comme ce qui traduit et répète une rupture, un exode, ouvrant la voie à la compréhension de l'acte de foi comme alliance. Enfin, instituant la verticalité du présent vivant dans la durée étale et homogène, le rite fait descendre le Ciel sur la Terre, et l'ordre cosmique dans le monde du devenir.

Religion et ritualité

Considéré comme l'un des penseurs importants de notre époque, Souleymane Bachir Diagne retrace dans cet ouvrage son parcours de jeune Sénégalais élevé dans la tradition d'un islam soufi et lettré, devenu philosophe et aujourd'hui professeur à l'université de Columbia. Une vie entre Saint-Louis-du-Sénégal, Ziguinchor, Dakar, Paris, Chicago, New York, lieux qui ont formé cet homme de trois continents, le rendant sensible aux richesses de chacune des cultures propres aux pays qui l'ont accueilli.

 Souleymane Bachir Diagne - maintenant spécialiste de domaines aussi différents que la philosophie dans le monde islamique, l'histoire de la logique algébrique ou encore les philosophies africaines - présente les êtres qui ont été décisifs dans la construction de sa trajectoire intellectuelle. Il revient sur ses rencontres avec Louis Althusser et Jacques Derrida, ses maîtres rue d'Ulm, Jean-Toussaint Desanti, Léopold Sédar Senghor, Paulin Hountondji, Ngugi wa Thiong'o et d'autres qui l'ont fortementinfluencé. Le " fagot de mémoire " de cet homme qui vit entre différentes langues et cultures, chantre d'un universel de traduction, partisan d'un islam des Lumières, nous propose ici une stimulante réflexion sur notre monde qui offre tant de passerelles.

Le fagot de ma mémoire

Léopold Sédar Senghor a toujours cherché à exprimer quelle philosophie se lit dans les arts plastiques, les chants et les danses africains. C'est cette attitude de déchiffrage qui est la vérité de sa philosophie. Afin de relire Senghor aujourd'hui, il ne faut pas se donner la Négritude trop vite, affronter tout de suite les formules trop bien connues à quoi on résume sa pensée. Il faut savoir d'abord retrouver l'attitude première, la posture herméneutique que Senghor a adoptée dès ses premiers écrits pour répondre à la question qui fut aussi celle de Picasso : que veulent dire les masques africains ? Que disent ces objets que l'on a appelés des fétiches lorsque les dieux en sont partis ? Dès lors Senghor, avec beaucoup de bonheur, a mis à jour une ontologie dans laquelle l'être est rythme et qui se trouve au fondement des religions africaines anciennes. De cette ontologie, il a montré que les arts africains constituaient le langage privilégié.

Leopold Sedar Senghor - L'art africain comme philosophie

« Suis-je le gardien de mon frère ? » À partir de ce verset de l'Ancien Testament, cinq intellectuels interrogent tour à tour les rapports que l'être humain entretient avec ses semblables : une lecture plurielle consacrée à la solidarité et à la responsabilité, où se confrontent les interprétations des trois grandes religions monothéistes et de la philosophie contemporaine. Conçu à partir d'un événement organisé par la Villa Gillet dans le cadre du festival « Mode d'emploi », en novembre 2015, quelques jours après les attentats de Paris, ce livre propose une belle réflexion polyphonique.

Suis-je le gardien de mon frère ?

Le grand retour de Bergson, a l'orée du XXIe siècle, s'est accompagné d'un regain d'intérêt pour son influence en dehors de France, et jusqu'en Inde et en Afrique, comme en témoignent deux figures majeures de la lutte anticoloniale, le musulman Mohamed Iqbal et le catholique Léopold Sedar Senghor. A la fois poètes, penseurs et hommes d'Etat, tous deux ont joué un rôle intellectuel et politique essentiel dans l'indépendance de leur pays, et trouve dans le bergsonisme de quoi soutenir leur philosophie : celle d'une reconstruction de la penser religieuse de l'islam pour le premier, d'une désaliénation du devenir africain pour le second. Dans cet essai qui cerne au plus près le rayonnement international du philosophe, Souleymane Bachir Diagne décrit la rencontre et le devenir des notions bergsoniennes de vie, d'élan, de nouveauté, de durée ou d'intuition dans la pensée de Léopold Sédar Senghor et de Mohamed Iqbal. Une contribution majeure au renouveau des études bergsoniennes.

Bergson postcolonial

Philosopher en islam, c'est soumettre aux exigences de la raison les textes et récits transmis par la tradition musulmane. Souleymane Bachir Diagne rappelle dans cet essai limpide que l'univers culturel musulman, à travers des figures comme Avicenne, Averroès et Ghazali, a établi depuis très longtemps ce dialogue exigeant entre les données d'une Parole révélée et une raison invitée à l'interpréter librement. A l'heure des crispations et des tentations de clôture, tandis que s'intensifient les risques de conflit, cet ouvrage est une puissante invitation à renouer le fil de cette ancienne tradition, en l'investissant des questions contemporaines. Une leçon de raison et d'espérance.

Comment philosopher en islam ?

Comment philosopher en Islam ?

Il y a de ces " modernismes " passagers, qui essaient d'adapter une tradition séculaire à la mode d'un jour. Ceux-ci se créent dans un présent immédiat, auquel ils ont donc du mai à survivre. Il y en a d'autres qui commencent avec un grand détour, un retour aux sources, afin de découvrir comment être vraiment fidèle à celles-ci dans une situation historique inédite.
La pensée d'Iqbal est de cette dernière trempe, en fait une réalisation rare et puissante du genre. En traçant son itinéraire, il parvient à mettre dans un échange mutuel fructueux des penseurs et des textes fort éloignés les uns des autres : Nietzsche et Bergson, Halladj et Rûmî, ceux-là et d'autres encore pris dans une relecture du Coran.
On a donc encore besoin de lire Iqbal, chacun à sa façon. Par exemple, nous - lecteurs hier de Bergson, aujourd'hui de Heidegger - qui cherchons une compréhension du temps vécu, de l'historicité, au-delà de la fixation objective, spatialisée du temps cosmique, nous aurons intérêt à revoir cela à la lumière de la relecture que fait Iqbal de la conception coranique de " destinée ". De même, lecteurs de Nietzsche, nous profiterons de la réception iqbalienne du surhomme, dans la foulée de l'" homme parfait " de la tradition soufie.
Charles Taylor.

Ses oeuvres

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