La globalización, en sus formas contemporáneas, tiene un impacto sin precedentes en el desplazamiento de prácticas religiosas que antes estuvieron profundamente ancladas en tradiciones, territorios y grupos sociales específicos, sobre todo etnonacionales. Esla obra examina los procesos de transnacionalización de diferentes religiones que recorren en sentido contrario las rutas y los intercambios entre África, Europa y América. Las etnografías contenidas en este volumen describen tradiciones religiosas que viajan en el equipaje de los migrantes para refundar comunidades diaspóricas; religiones afroamericanas que debido a su fama internacional ampliaron y transnacionalizaron su red de parentesco ritual dando paso a la iniciación de nuevos adeptos; misiones cristianas que emprenden la reconquista del viejo continente; circulación de ritos y símbolos en circuitos mercantiles globales que ofrecen segmentos de las tradiciones religiosas reconvertidas en mercancías artísticas, terapéuticas, mágicas y turísticas; y finalmente, fronteras que atravesaron y con ellas transnacionalizaron prácticas religiosas étnicas y nacionales. Todas estas dinámicas de movilización transnacional son objeto de estudios a partir de los cuales analizamos nuevas formas de crear redes, circuitos y liderazgos; pero también nuevos impulsos para fundar naciones imaginadas que atraviesan y trascienden los Estados-nación modernos.

En sentido contrario - Transnacionalización de religiones africanas y latinoamericanas

Cet ouvrage porte sur la transnationalisation de religions qui parcourent à l'envers les routes des échanges triangulaires entre l'Afrique, l'Europe et les Amériques. Les entreprises missionnaires des prophétismes africains partent à l'assaut des capitales européennes, les réseaux transnationaux des religions afro-américaines se déploient en retour en Amérique et en Europe, et les religions mexicaines sont "traversées" par la frontière américaine. La transcendance des frontières se nourrit de l'héritage de traditions inventées et de nations imaginées promues au rang de vecteurs d'universalité. Certaines religions voyagent dans les bagages des migrants ; d'autres élargissent leur réseau de parenté rituelle par de nouvelles initiations ou par les circuits marchands du monde des objets artistiques, thérapeutiques et touristiques ; d'autres effectuent leur envol par les voies missionnaires d'Eglises indigènes ou circulent par les réseaux d'individus en quête de spiritualité. Les ethnographies rassemblées ici analysent les logiques de ces reconquêtes imaginaires, les manières de créer des réseaux et les médiations technologiques novatrices qui reconnectent les mondes et interpellent les frontières de la religion, de la santé et de la connaissance.

Religions transnationales des suds - Afrique, Europe, Amériques

Cet ouvrage runit des enqutes ethnographiques rcentes portant sur les enjeux des mouvements de transnationalisation religieuse issus des pays du Sud. Il privilgie un triple ancrage, pousant les relations historiques d'change triangulaire entre l'Afrique, les Amriques, et l'Europe qui ont engendr ces constructions transnationales que sont les christianits africaines, les religions afro-amricaines et les nouvelles spiritualits amrindiennes, et qui investissent aujourd'hui les pays du Nord.

Le candomblé brésilien, le batuque, l'umbanda, la santerïa cubaine ou le palo-monte sont nés en Amérique de la rencontre forcée des esclaves africains avec les colons européens. Aujourd'hui, ce mouvement historique s'est inversé et les religions afro-américaines se diffusent hors de leurs contextes d'émergence pour se relocaliser non seulement dans plusieurs pays d'Amérique latine, mais aussi en Europe et aux États-Unis. Pendant ce temps, les adeptes nigérians des cultes aux divinités orisha partent à leur tour à la conquête de ces territoires. Reliant de façon inédite les trois continents, de vastes réseaux transnationaux donnent ainsi corps à une communauté imaginée de pratiquants de la « religion des orisha ». A partir d'études de cas originales, les auteurs analysent l'évolution et la complexité de ces phénomènes, en proposant une approche renouvelée de l'étude des mouvements de transnationalisation religieuse.

La religion des orisha - Un champ social transnational en pleine recomposition

Depuis les années soixante, les États-Unis connaissent un essor des pratiques religieuses d'origine africaine. Importées par les Cubains qui fuyaient la révolution castriste, les religions afro-cubaines, et notamment la santeria ou Regla de Ocha, ont trouvé un terrain fertile dans un pays secoué par la lutte pour les droits civiques et le nationalisme noir. Le désir de renouer avec leurs origines africaines a mené de nombreux militants du nationalisme culturel afro-américain à s'initier dans ces religions, adoptant des identités religieuses qui se sont métamorphosées, au fil du temps, en identités " ethniques ". Pratiquer la " religion des orisha " équivaut, pour les initiés dans les variantes afro-américaines comme l'orisha-voodoo, à revitaliser la culture yoruba sur le sol américain. Le village d'Oyotunji, fondé en 1970 en Caroline du Sud, est ainsi devenu le symbole du retour à des traditions africaines, mises entre parenthèses par la traite négrière. La redécouverte du culte des ancêtres incarne alors un " panafricanisme rituel " qui permet de rassembler les différentes pratiques religieuses, nouvelle preuve de l'unité de fond de " la culture africaine ". La reconstruction des liens avec les lignages africains représente l'une des principales préoccupations des pratiquants de l'orisha-voodoo, car, à travers eux, il devient possible de donner un sens au rêve d'une " communauté afro-américaine ". Faire que cette communauté existe demande de recomposer une ethnohistoire fragmentée, de remettre ensemble les morceaux éparpillés des deux côtés de l'Atlantique. Pour créer une identité collective, dotée d'une mémoire fondatrice, il faut en souligner la continuité, tout en reléguant dans le passé la tragédie de l'esclavage, marque ultime de discontinuité.

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