On ne raconte pas d'histoire, on ne représente pas de scène sans rencontre : nul doute que la rencontre constitue l'une des matrices les plus riches de la topique romanesque. Mais que doit-on précisément entendre par « rencontre » ? L'étude du Roman comique de Scarron, qui en décline toutes les variations de l'amour le plus pur au burlesque le plus cocasse, permet de s'interroger sur une notion beaucoup plus complexe qu'elle n'en a l'air. À côté des classiques scènes de rencontre amoureuse, de première rencontre, on voit alors surgir des rencontres d'animaux et d'objets, mais aussi des rencontres de mots et, au-delà, de cultures. Il ne s'agit ici ni de jouer sur le mot, ni simplement d'établir une classification, mais de réfléchir à l'interaction de ces niveaux de la rencontre, qui constitue un dispositif fictionnel d'une redoutable efficacité. Le Roman comique se trouve ainsi éclairé d'un jour nouveau, où la physique d'Aristote et de Descartes, la circulation du théâtre au roman, l'agencement de la matière espagnole, le traitement distancié de l'héritage pétrarquiste et baroque, le passage à l'image par l'illustration, prennent sens non seulement comme moment de l'histoire littéraire française, mais comme creuset théorique de la fiction.

Fictions de la rencontre - Le Roman comique de Scarron

Le rapport de Diderot au temps est profondément original : à bien des égards il déconcerte une approche classique de son ouvre ; à bien d'autres, il nous fait entrer d'emblée dans la profonde modernité de sa pensée et de ses pratiques d'écriture. C'est d'abord parce que le temps diderotien n'est ni seulement, ni même proprement narratologique. Diderot réfléchit au temps long, se confronte à l'atemporalité pure de l'éternité théologique, s'engage dans le débat sur la postérité, médite sur les ruines, imagine la création et l'évolution des espèces. Il aime à s'installer dans la pluralité des temporalités : celle de l'ennui et celle du songe, celle de la conversation et celle de l'expérience, celle de l'imagination et celle de la poésie, celle de la peinture et celle du spectacle. Rarement chez Diderot le temps est donné de l'extérieur. Il est plutôt saisi dans le jeu entre action et réaction, et se mesure, s'appréhende alors, non sans interférences, en termes de passion, de caractère, de physiologie, de chimie, mais aussi de hiéroglyphe poétique. Dans le temps de la réaction, un report se fait : report de pensée, report d'altérité, par quoi l'ouvre se dialogise et se défait comme ouvre même pour devenir coopération des temporalités. Ce temps défait et projeté, fragmentaire et multiple, définit et oriente une pratique poétique qui est une herméneutique, une expérience esthétique qui est une expérience de la philosophie. C'est cette pratique et cette expérience que le présent ouvrage entend interroger.

Diderot et le temps

Le rapport de Diderot au temps est profondément original : à bien des égards, il déconcerte une approche classique de son oeuvre ; à bien d'autres, il nous fait entrer d'emblée dans la profonde modernité de sa pensée et de ses pratiques d'écriture. C'est d'abord parce que le temps diderotien n'est ni seulement ni même proprement narratologique. Diderot réfléchit au temps long, se confronte à l'atemporalité pure de l'éternité théologique, s'engage dans le débat sur la postérité, médite sur les ruines, imagine la création et l'évolution des espèces. Il aime à s'installer dans la pluralité des temporalités : celle de l'ennui et celle du songe, celle de la conversation et celle de l'expérience, celle de l'imagination et celle de la poésie, celle de la peinture et celle du spectacle. Rarement chez Diderot le temps est donné de l'extérieur. Il est plutôt saisi dans le jeu entre action et réaction, et se mesure, s'appréhende alors, non sans interférences, en termes de passion, de caractère, de physiologie, de chimie, mais aussi de hiéroglyphe poétique. Dans le temps de la réaction, un report se fait : report de pensée, report d'altérité, par quoi l'oeuvre se dialogise et se défait comme oeuvre même pour devenir coopération des temporalités. Ce temps défait et projeté, fragmentaire et multiple, définit et oriente une pratique poétique qui est une herméneutique, une expérience esthétique qui est une expérience de la philosophie. C'est cette pratique et cette expérience que le présent ouvrage entend interroger.

Avant d'être un texte philosophique ou une confession transposée, La Nouvelle Héloïse est un roman, le plus beau roman français du 18e siècle, qui a marqué de son infl uence toute l'évolution ultérieure du genre. Rousseau y intègre la totalité du monde contemporain : gens et choses, société et nature, idées et sensibilités. L'importance de cet ouvrage va se manifester à longue échéance,ouvrant la voie à de nombreux imitateurs, qui inventent un nouveau roman sensible et un nouvel idéal social et féminin.
L'exploitation idéologique, esthétique et poétique du modèle proposé par Rousseau est l'objet du présent livre.

Sources et postérités de La Nouvelle Héloïse de Rousseau ; le modèle de Julie

On ne raconte pas d'histoire, on ne représente pas de scène sans rencontre: nul doute que la rencontre constitue l'une des matrices les plus riches de la topique romanesque. Mais que doit-on précisément entendre par " rencontre "? L'étude du Roman comique de Scarron, qui en décline toutes les variations de l'amour le plus pur au burlesque le plus cocasse, permet de s'interroger sur une notion beaucoup plus complexe qu'elle n'en a l'air. A côté des classiques scènes de rencontre amoureuse, de première rencontre, on voit alors surgir des rencontres d'animaux et d'objets, mais aussi des rencontres de mots et, au-delà, de cultures. Il ne s'agit ici ni de jouer sur le mot, ni simplement d'établir une classification, mais de réfléchir à l'interaction de ces niveaux de la rencontre, qui constitue un dispositif fictionnel d'une redoutable efficacité. Le Roman comique se trouve ainsi éclairé d'un jour nouveau, où la physique d'Aristote et de Descartes, la circulation du théâtre au roman, l'agencement de la matière espagnole, le traitement distancié de l'héritage pétrarquiste et baroque, le passage à l'image par l'illustration, prennent sens non seulement comme moment de l'histoire littéraire française, mais comme creuset théorique de la fiction.

Les expositions organisées tout au long du XVIIIe siècle dans le Salon carré du Louvre par l'Académie royale de peinture et de sculpture connurent un succès public qui propulsa la peinture française à la tête du mouvement artistique européen, jusque-là dominé par l'Italie. Diderot, qui rédigea les comptes rendus de ces "Salons" à partir de 1759, en a été le témoin privilégié. Après avoir suivi Diderot au Salon et décrit sa manière de visiter puis d'écrire, ce livre analyse la nouvelle relation esthétique qui se constitue entre le spectateur et l'oeuvre d'art à la faveur de ces expositions. L'oeil de Diderot hérite d'une conception académique de la composition comme disposition de figures : ce que l'on voit est d'abord de la géométrie. Diderot superpose à cette géométrie une nouvelle vision, centrée sur le choix du moment de l'histoire à représenter. Il s'agit dès lors de faire bouger mentalement les figures dans le film des événements, jusqu'à arrêter la scène au moment idéal visuellement : la peinture n'est plus affaire de composition et de géométrie, mais de scène et de dispositif. Lorsqu'il s'attelle aux Salons, Diderot sort d'une expérience théâtrale difficile il y a puisé une théorisation révolution mire de la scène dramatique, qu'il va importer dans l'espace pictural. Le "quatrième mur" qui interdit aux acteurs de s'adresser au public devient une injonction aux peintres : non pas montrer, mais laisser voir. Voyeurisme et effraction deviennent alors les postures privilégiées du spectateur face à la toile. Cependant, le modèle de la scène entre lui-même en crise. Diderot cherche alors à le dépasser et à penser le dispositif de la représentation picturale comme le dispositif même de la pensée.

L'oeil révolté

L'écran se manifeste dans l'œuvre d'abord comme un objet concret : main sur un visage, voile devant une gorge, rideau de théâtre ou ciel de lit, paravent, porte entrebâillée, l'objet implique une mise en espace du texte, une formalisation du regard, l'installation d'un dispositif. L'objet concret révèle alors un jeu théorique fondamental : ce qui est caché, ce n'est pas ce qui se trouve immédiatement là derrière, c'est le processus même et les enjeux de la représentation. Si l'historien des brouillons et des archives achoppe face à l'énigme de la représentation, c'est que l'œuvre occulte nécessairement, ou déplace, les enjeux profonds qui l'ont motivée : quelque chose, au cœur de l'œuvre, fait écran. L'écran qui est représenté concrètement dans l'œuvre renvoie au processus abstrait de ce qui fait écran dans la représentation. Ce livre cherche à articuler ces deux niveaux, matériel et spatial d'une part, théorique et symbolique d'autre part. Selon les œuvres et les époques, les mêmes objets ne font pas écran de la même façon : coupure, enveloppe, projection, superposition, les déclinaisons de l'écran dessinent une histoire de la représentation.

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