Au vu des nombreuses tentatives de « renversement » ou de « dépassement » du platonisme que l'on rencontre dans la philosophie contemporaine, il semble de prime abord que la pensée de Platon, souvent réduite à quelques schémas scolaires, y a essentiellement joué un rôle de repoussoir. Un examen plus approfondi révèle pourtant que nombre de philosophes majeurs de la période contemporaine se sont au contraire confrontés en profondeur à la philosophie de Platon, au point que l'interprétation de celle-ci a revêtu pour eux le caractère d'un geste philosophique à part entière et a parfois joué un rôle décisif dans la constitution de leur propre pensée. Le présent ouvrage se propose d'explorer ce versant « positif » de la réception de Platon, beaucoup moins étudié que son versant « négatif ». Par là, il espère contribuer à défaire les traits de la caricature et à rendre au visage de Platon un teint, des couleurs et une mobilité qui inspirent le sentiment de la vie, celle-là même qui habite les Dialogues qu'il nous a laissés - tout en montrant comment l'histoire de la philosophie, et singulièrement de la philosophie ancienne, peut avoir une portée philosophique par elle-même et agir à chaque époque de sa réception.

L'idée platonicienne dans la philosophie contemporaine - Jalons

La question de la causalité a animé depuis l'Antiquité le destin 
des sciences et de la métaphysique. Ce n'est dès lors pas un 
hasard si, à notre époque, la philosophie, dans son effort pour 
situer sa spécificité par rapport à la marche triomphante des 
sciences, mais aussi parfois en marge de la métaphysique, a 
tenté de contourner cette question en espérant circonscrire un 
domaine où elle se déploie librement, jusqu'à marquer ses 
distances à son égard, soit en infléchissant son sens, soit en 
envisageant la possibilité d'un fond sans fond préalable à toute 
causalité. Or, penser aujourd'hui la question de la causalité et 
son éventuel dépassement suppose une réflexion sur la 
causalité telle qu'elle a été traitée dans diverses étapes de 
l'histoire de la pensée, et plus particulièrement dans la pensée 
d'Aristote où elle a été élaborée pour la première fois d'une 
façon systématique et étendue, il est vrai grâce à l'apport 
décisif de Platon. C'est en partant de cette constatation que 
"Aristote et la question de la causalité" a été choisi comme 
thème de la deuxième "Rencontre aristotélicienne", organisée 
à l'Université Libre de Bruxelles. L'originalité de cette 
rencontre résidait dans le fait que le thème de la causalité n'a 
pas été limité, comme habituellement, à la science physique et 
à la métaphysique, mais a tenu compte de la méthodologie, de 
la psychologie, de la biologie, de l'éthique, de la politique, de 
la rhétorique et de la poétique, mais aussi de thèmes de 
réflexion comme la raison d'être des quatre causes ou la 
différence entre aitia et aition.

La causalité chez Aristote

Au sein de l'oeuvre immense d'Aristote, le concept de nécessité joue un rôle central, mais il apparaît dans des contextes si différents et sous des formes si diverses qu'il est difficile d'en saisir l'unité. Tantôt, c'est une proposition ou un prédicat, un raisonnement ou sa conclusion qui sont qualifiés de "nécessaire", et tantôt la nécessité s'applique à un processus ou à un devenir, à un être ou à l'un des ses aspects, ou encore à une action. Logique, physique, métaphysique et même éthique, la nécessité peut être absolue, hypothétique ou contraignante ; envisagée comme condition de la science, elle présente des connotations positives, mais au contraire négatives si l'on croit déceler en elle une menace de déterminisme. L'auteur ne se propose pas seulement de montrer qu'il existe néanmoins un lien étroit entre les multiples analyses de ce concept, son but est plus ambitieux. Car c'est la cohérence profonde de la pensée aristotélicienne dans son ensemble qui se dégage au long d'un parcours patient et rigoureusement argumenté, justifiant ainsi le choix du problème de la nécessité comme fil conducteur. Et la conclusion est assez étonnante : la philosophie d'Aristote se révélerait beaucoup moins empiriste qu'idéaliste en ce sens qu'elle fait de la pensée le principe ultime de la connaissance, de l'être et du bonheur.

Aristote et la nécessité

Cet ouvrage examine les différentes pratiques dialectiques à l'œuvre dans le Politique de Platon en insistant particulièrement sur leur dimension d'inventivité. Après avoir proposé une nouvelle interprétation de la méthode de division, qu'il situe dans l'horizon des exposés de la République, du Phèdre et du Sophiste, l'auteur suit pas à pas la progression argumentative du dialogue en montrant comment celle-ci fait émerger les problèmes au fil de son déploiement et adapte son discours en fonction de leur spécificité propre. Cette lecture permet de mettre au jour la profonde continuité d'un dialogue souvent considéré comme désordonné. Ainsi, la pratique de la méthode de division fait surgir le problème de la participation du sensible à l'intelligible, qui suscite lui-même l'intervention d'un mythe, procédé le plus adéquat pour en exposer les données et indiquer en creux la voie de sa résolution. Celle-ci demande à son tour l'élaboration d'un paradigme afin de réconcilier les deux plans ontologiques devenus contradictoires. Constitué d'imbrications multiples, le paradigme opère une nouvelle mise en perspective de la recherche, centrée sur la notion de transposition d'une connaissance d'un contexte à un autre. Enfin, la thématique de la juste mesure réorganise les éléments du dialogue selon le schème de la production, schème qui s'applique également à la dialectique conçue comme production immanente de sa propre vérité sous l'égide du Bien. Étudié dans cette optique, le Politique se dévoile comme un dialogue d'une cohérence exemplaire, construit autour de trois centres dynamiques (le mythe, le paradigme et la juste mesure) qui lui assurent le statut d'un écrit littéralement vivant.

L'inventivité dialectique dans le Politique de Platon

L'éristique demeure un sujet de controverse. Dès l'Antiquité, les experts ne s'entendaient pas sur son statut épistémologique. Est-elle une forme de sophistique, comme le suggère Platon, ou une propédeutique à la philosophie, comme le laisse entendre Isocrate ? En quoi se distingue-t-elle de la dialectique, plus précisément de l'antilogique éléatique ? Ses origines sont également un sujet de discorde. Protagoras apparaît comme son inventeur le plus probable ; pourtant, on ne retrouve aucune occurrence du terme dans les textes antérieurs au IVe siècle avant notre ère. Qu'est-ce que l'éristique ? En quoi consiste-t-elle et quels éléments ont contribué à son développement ? Telles sont quelques-unes des questions auxquelles les contributeurs du présent volume ont cherché à répondre, offrant ainsi la première étude systématique de ce mouvement philosophique encore mal connu.

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