Y aurait-il, en Chine, une idée de la personne qui ne permettrait pas d'isoler le "corps" ? Pourquoi donc a-t-on ce sentiment que l'on ne parle jamais vraiment du corps humain, qu'il apparaît plutôt comme le support d'entités plus vastes, qui le dépassent ? Comme si le corps ne pouvait être envisagé que d'un point de vue énergétique, son fonctionnement assurant la vie en exacte correspondance avec le monde extérieur. Comme s'il n'avait pas acquis un statut d'objet. Or, dans les différentes conceptions du corps en Chine présentées ici, issues pour la plupart de l'ethnographie ou de l'histoire, un point est apparu comme récurrent : ce va-et-vient entre les deux pôles de la représentation et du naturel, du symbolique et du réel, non pas l'un ou l'autre mais l'un et l'autre, indissociables en leur "battement" qui est celui même de la vie. C'est dans cette faille que nous avons voulu nous introduire pour traiter du corps, y cherchant la vie qu'elle recelait. Deux pratiques, mises en oeuvre chaque fois par deux personnes agissant en miroir (Taiji quan et acupuncture), tracent le fil directeur de l'ouvrage, ce "battement de la vie". Il se retrouve exploré à travers la relation au lignage et au traitement du corps des ancêtres. Le corps des femmes, quant à lui, apparaît comme traversé par les générations, vécu comme un support capable de porter le signe d'un temps, la marque d'un passage, l'assignation d'un destin. Le corps de certains héros (d'épopée ou de cinéma) met en scène le battement entre le corps naturel et sa représentation : à travers mutation, mutilation, et mutabilisme universel, tout peut se faire et se défaire à l'infini. Enfin, les enfants uniques, "petits empereurs" de la Chine actuelle, tout comme les taoïstes qui "nourrissent leur vie", donnent à voir la construction du sujet, corps et personne confondus, indissociables.

Le battement de la vie - Le corps naturel et ses représentations en Chine

Les habitants de Yangzong, dans la province multiethnique du Yunnan, se donnent à voir comme une minorité ethnique tout en se revendiquant de la majorité Han. C'est du constat de ce paradoxe qu'est née la présente recherche fondée sur un théâtre de masques qualifié en Chine de nuo (exorcisme) et jusqu'alors méconnu en France. Cette étude, à la jonction du politique et du rituel, relève d'un pari ambitieux. L'auteure entreprend de démêler les fils du paradoxe de départ — qui n'est en définitive qu'apparent —, autant que de rendre compte de la société locale contemporaine et de son patrimoine culturel. Sylvie Beaud a à coeur de décloisonner les études sur la Chine, trop souvent jugées hors du champ de l'ethnologie du fait de leur héritage orientaliste. L'ouvrage dépasse cette fausse dichotomie, en alliant une ethnologie "classique", érudite et strictement située, aux problématiques anthropologiques de l'identité, du rapport à l'Etat, du rituel et de la manière de se définir dans un monde changeant.

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